Science-Indigenous Cosmologies-Marist Spirituality / Science-Cosmologies autochtones-Spiritualité mariste

James Webb-NGC-3324-Carina-Nebula-VN-20-June-23 James Webb-NGC-3324-Carina-Nebula-VN-20-June-23

Foreshadows of Communion: Interconnectedness from Science and Indigenous Cosmologies and Marist Spirituality

[Traduction française - voir ci-dessous]

1. Introduction

Laudato Si' shines a very positive light on science and indigenous cosmologies. Both fields can teach us many things on how to live sustainably as Marists. Pope Francis' positive approach to these two fields invites us to search for the various ways science and indigenous cosmologies can broaden and deepen how we understand ourselves and our mission.

Both science and indigenous cosmologies envision an intimately connected universe. Both situate the human person in a universe he/she is totally dependent on for survival. The deep interconnectedness of all things in the cosmos as portrayed to us by science and indigenous cosmologies, foreshadows the communion in the Trinity. This is a communion that all creation yearns for, and which is its final end. Everything in the natural world is relational and depends on other things in its environment for life. Each is a part of the complex web we call creation. The relational nature of all created things stems from their common origin in the love of the Trinity. For the Trinity is the source of all relations, our God is a communion of persons. Our God is a relational being.

This fifth and last blog on Laudato Si' and Marist Spirituality attempts to draw out how Laudato Si's positive approach to science and indigenous cosmologies, can deepen and broaden how we see ourselves, our communities and mission.

2. Interconnectedness from Science

In Laudate Deum (no. 6-10, 14) Pope Francis decries the wholesale denial of the ecological crisis by some faithful Catholics. There is a tendency within some prominent Catholic circles to see ecology or ecotheology as a mere passing fad, one that will be forgotten in a number of years. The existential threat is passed off and the three decades of solid scientific study and evidence is dismissed as a conspiracy theory of the progressive left. The more scientific deniers exploit the uncertainty that necessarily exists on the margins of any scientific endeavour. The basic scientific conclusions on climate change are not in doubt. The argument that human activity is causing emissions to grow, and that greenhouse gases are causing global warming and is not in doubt and is sound science generating robust conclusions that have withstood close scientific scrutiny. This denial points to a sort of Christian ghetto mentality that denies the relationship between science and our faith. And in Laudato Si' Pope Francis consistently writes, "Everything is connected!" This deep interconnectedness weaves together everything in the cosmos. Contemporary science gifts us with a comprehensive intimately connected universe. All levels of science from the study of the cosmos down to the study of the quantum level of matter, have proven this deep interconnectedness.

From cosmology we learn that we inhabit a 13.8-billion-year-old universe that came out of the big bang. This contrasts with the simple ancient cosmology of the Greek astronomer Ptolemy (d. 167 CE) on which the Christian story is built. The prominent Franciscan theologian Sr Ilia Delio OSF writes the that early Christian writers adopted Greek science and philosophy. This included Ptolemy's earth-centred cosmology, Plato's division between matter and spirit, and Aristotle's notion of matter and form. In the modern period Newtonian physics reshaped this vision of reality. The image of the universe that emerged from physics after Copernicus, Galileo, and Newton was a confluence of blind forces where there was no place for consideration of the Good. The modern cosmos was thus ethically indifferent. Modern science had stripped the cosmos of its sacred character. Nature was seen as permeated by a stark dualism; subject and object, mind and matter, and the cosmos was pictured as a giant machine that functioned mechanistically.

However, the findings of science since then, has radically changed how we view the cosmos. The findings of all branches of contemporary science point to the deep connectedness of everything, and our view of the cosmos has gone way beyond the mechanistic universe understanding. This started with Einstein's theory of relativity and found its deepest expression in the findings of quantum physics. This era also saw the further development of the theory of evolution with findings pointing to a more complex and fascinating process. The discovery of the Big Bang and the theory of relativity radically altered our understanding of the large-scale universe; quantum physics transformed our understanding of the fundamental building blocks of life; and evolution, now seen as the steady emergence of complexity, revolutionized our understanding of how life develops.

The life sciences also present an intricately interconnected world to us. In biology, the food web illustrates how all living organisms are connected through their relationships with other organisms. In ecology, the principle of interdependence illustrates how all living organisms, including plants, animals, and microorganisms, are connected and dependent on one another and the environment. Marine biologists have only in recent years come to know the vital role the 10 billion tonnes of zooplankton (tiny sea animals like copepods, krill and fish larvae) play in preventing the carbon dioxide from going back to the atmosphere. From Botanists we now understand forests are more like communities, with parent trees, younger trees, other flora and fungi communicating and sharing nutrients and warnings between species and among their own through intricate mycorrhizal networks and other means. The sciences thus upend Charles Darwin's notion of nature as the survival of the fittest. Scientists now realize that cooperation is essential to survival. In the natural world cooperation is based not on family ties but on reciprocity, empathy, and mutualistic cooperation.

Our view of the natural world and the cosmos since the time of the early Christians has thus radically changed. To believe that the God of Scriptures is the same as the Creator of this complex and evolving universe, we need to reframe our smaller notions of God that was grounded on a simpler cosmos. This new grandeur vision of the cosmos not only reframes and enlarges our notions of God, but also challenges, deepens, and enlarges our own place in the cosmos. The new science tells us that we are made of the same stuff as the stars. Scientific findings have affirmed the intricate interdependency of our living and evolving world at every level of scientific inquiry. There is a new enchantment with Earth as a dynamic web of life extended even to our human bodies. All these point to the need to develop a more balanced understanding of our place in the cosmos. Our deep interconnectedness and total reliance on creation for life, emphasizes the need to review the deep anthropocentric vision we have of the world, God, salvation history and revelation. We need an enlarged and integrated vision of reality that stays true to Christian tradition and at the same time incorporates the new vision of the cosmos brought to us by science.

The deep interconnectedness of all things in the cosmos as brought to us by all branches of science foreshadows the communion with the Trinity. This is the communion that all creation yearns for, and which is its final end. Everything in the natural world is relational and depends on other things in its environment for life. Each is a part of the complex web we call creation. The relational nature of all created things stems from their common origin in the love of the Trinity. For the Trinity is the source of all relations, our God is a communion of persons. The interconnectedness of all things in creation reminds us that the goal of God in creating this universe is that all might come into communion with the Trinity. Pope Francis in Laudate Deum (no. 19) remind us of this reality by writing that no one is saved alone because we are all connected.

3. Interconnectedness from Indigenous Cosmologies

Yet, science is not the only field where the deep interconnectedness of the cosmos is found. Long before science came upon this truth, indigenous cosmologies have recognized this for millennia. Spanning across the Arctic to the South Pacific, Indigenous Peoples are descendants of those who inhabited a country or a geographical region at the time when people of different cultures or ethnic origins arrived. They represent less than five percent of the world's population but protect 80 percent of the world's biodiversity.

Laudato Si' is the first papal encyclical to engage at length with indigenous cosmologies. For many indigenous peoples in the world, the encyclical brought a lot of joy and hope. This is because at last, a respected spiritual leader whose voice was heard around the world understood what indigenous peoples had been trying to explain without being understood. Indigenous communities have relied on and cared for the land for generations, building an intimate knowledge of the natural cycles of plants, animals, and weather. In raising their voices Pope Francis is emphasizing that leveraging their traditional practices and unique governance systems is vital, as these allow for protection of ecosystems and biomes better than the already existing states or other agencies.

Laudato Si' brings to light the importance of caring for nature, the respect for the Earth and its ecosystems; it validates indigenous millenary cultures and ancestral knowledge. For indigenous peoples, this meant that, at last, someone with great influence was grasping the eternal truths that we all share a common space and should question the consumer lifestyle that destroys and violates human rights, the rights of nature and those of the people of the land.

I am also an indigenous Fijian and our indigenous Oceanian people have lived sustainably for thousands of years on these islands of Oceania. Pope Francis' positive portrayal of indigenous people strikes a deep chord in us. Four critical elements of our Oceanian indigenous worldview resonate with the contents of Laudato Si'. The first is that human beings are not at the top of creation but is rather the most dependent being in creation. In our Fijian Indigenous cosmology, the most important reality is not the human person but the Vanua. Vanua is a concept common to most Oceanian cultures and is especially tied with identity. The closest word in meaning is cosmos. Vanua is an all-embracing concept that incorporates the people, the social relationships, the culture and tradition, the belief system, the land, the seas, rivers, and all species that live within it. There exists in this Vanua a complex network of relationships between all living things who inhabit it. The Vanua incorporates also the visible and invisible realities within it, which connects the past, the present and the future. The common good for us is not only the common good of human beings but that of the whole Vanua. Fijians viewed the Vanua as an extension of their persons, for it contains the actuality of one's past and the potentiality of one's future. Vanua therefore is an extension of the concept of the self and as such, to part with one's land (Vanua) is tantamount to parting with one's life.

The second element of our Oceanian indigenous worldview that resonates with the contents of Laudato Si' is the vision that the natural world is sacred. Pope Francis outlines the sacramental vision of the natural world by saying that "As Christians, we are also called to accept the world as a sacrament of communion, as a way of sharing with God and our neighbours on a global scale. It is our humble conviction that the divine and the human meet in the slightest detail in the seamless garment of God's creation, in the last speck of dust of our planet" (no. 9). This sacramental vision of the natural world resonates deeply with indigenous cosmologies. The New Zealand SVD priest Philip Gibbs argues that Oceanian cultures have a biocosmic vision of the cosmos. This means that Oceanian cultures see all things as living, imbued or permeated by the divine. It is a vision of the universe (Vanua) that highlights that everything is connected.

The third element of our Oceanian indigenous worldview that resonates with the contents of Laudato Si' is the strong conviction that we are all related. In Laudato Si' no. 86 the Holy Father writes that, "No creature is self-sufficient. Creatures exist only in dependence on each other, to complete each other, in the service of each other." This awareness of our deep interconnectedness is an integral part of our Oceanian indigenous cosmologies. For us in Fiji, each Fijian also has three totems, a fish, a plant, and an animal. Our identity is deeply connected to these three totems. These three totems connect us to the marine kingdom, the vegetation kingdom, and the animal kingdom in the Vanua. We humans are called "lewe-ni-Vanua." That is, we are the flesh of the Vanua (cosmos). The Vanua then is a great web of relationships between all things living and non-living. A such what happens to any part of this great web of life affects all other parts. In this great web of life, the human person is seen a gift of God to his/her Vanua. And through his/her actions and choices he/she either brings life to the Vanua or brings destruction and death.

The fourth element of our Oceanian indigenous worldview that resonates with the contents of Laudato Si' is that human beings are called to be stewards of creation. In Laudato Si' no. 67 Pope Francis denies that we have dominion over creation by writing that, "Although it is true that we Christians have at times incorrectly interpreted the Scriptures, nowadays we must forcefully reject the notion that our being created in God's image and given dominion over the earth justifies absolute domination over other creatures." This resonates deeply with Oceanian indigenous perspectives. The indigenous Oceanian person is never the owner of the Vanua, but rather is but a part of it. The land in indigenous Fijian perspective cannot be owned individually or sold. The role of each Fijian is to ensure that all relationships (both human and nonhuman) in the Vanua are correctly maintained. This calling is embodied and strengthened through our many rituals and customs. This vision is also evident in Laudato Si' no. 95 which states that "the natural environment is a collective good, the patrimony of all humanity and the responsibility of everyone. If we make something our own, it is only to administer it for the good of all."

4. Broadening and Deepening Marist Spirituality through Science and Indigenous Cosmologies.

One of the best frameworks that explain Marist Spirituality came out of the 2005 Council of the Society in Mexico.

This framework sees that the vitality of our life as Marists can be seen as the intersection of the three circles of personal holiness, community, and mission. Our confrere Fr Bernard McKenna argues that as comprehensive as this framework is, it is not enough to answer to ecological concerns. This framework seems to have been developed without taking into account how contemporary science has broadened and deepened our understanding of ourselves, the natural world and the whole universe.As such, McKenna notes that there is a need for a radical paradigm shift in how we see ourselves, our communities, and our mission.

The framework has an anthropocentric approach to the life of holiness. However, the growth of the human person to holiness does not occur in a space bereft of every creature except humans. Rather the interconnected cosmos science gives us, teaches us that our growth to holiness occurs within the context of creation. Trees, animals, etc. and all creation participate in helping us come closer to God. It is true that our relationship with God and each other is central in the moral life. However, this is not all there is. The encyclical Gaudium et Spes identifies three kinds of relationships marred by original sin; to God, to each other, and to creation. The first two are covered well in Christian tradition but the third has received significantly less attention. It is this relation that the ecological crisis calls us to focus on. It follows then that the framework of holiness-communion-mission must have an openness to creation as a participant in the human person`s journey to God.

From the discussion above, it is clear that the standard understanding of the framework of

holiness-communion-mission must be broadened to take into account the questions raised by ecological concerns. These questions include: a reorientation of our relationship to the natural world; Christ's salvific mission as not only limited to human beings but to all creation; creation as a participant in the life of holiness we are called to; all creation together with human beings as also called to fullness of life in Christ which starts now and is only completed at the end of time, etc. When these questions are considered, all three circles of holiness, communion and mission take on broader and deeper meanings.

What about indigenous cosmologies? How can it help us deepen our Marist spirituality so that we live more sustainable lives? First, it must be noted that the majority of our Marist vocations (probably for the last 10 years and into the future) come from indigenous backgrounds. Vocations from western countries have dried up and it seems that within 50 years, the great majority of Marists would be indigenous people. Our vocations now mainly come from Oceania, Africa, and Latin America. Even most vocations from western countries now are of indigenous backgrounds. Does our formation program allow them to deepen their knowledge of their indigenous spiritualities? Do we see their indigenous cosmologies as adding depth to our Marist Spirituality? Our formation now is done internationally in Rome. Before sending indigenous seminarians out to Rome for a Euro-centric theology, it would be critical to first implant in them an appreciation of their own cultural worldviews and indigenous knowledge some of which are more in line with the Gospel than the European culture they will be formed in in Rome.

Here in Oceania, more than 90 percent of Marists are indigenous Oceanians. The positive focus Laudato Si' shines on indigenous perspectives provide us with an opportunity to seriously engage with our indigenous cosmologies. With this we can bring a very different and very positive contribution to our Marist Spirituality, to our community and our mission. Here in Oceania, we have inherited the great work done by our Western (Palagi) confreres, who also brought in their culture to strengthen the work of the Gospel. We are not called to be merely maintenance religious, just maintaining the great work done by our confreres. No, Laudato Si' invites us to be creative in how we are and what we do in mission. Tapping into our indigenous Oceanian perspectives can help us really localize the Gospel to the level of our people.

For indigenous Marists, Laudato Si' invites us to go back to our indigenous Oceanian roots, to the worldview of our ancestors, to recognize again the deep relatedness that permeates creation, and to realize that our ancestors had instinctively sensed the sacramentality of creation. We can tap into this Indigenous dimension as a way of grounding the Gospel into the lives of the people we serve. All of these are to be done with the understanding that our cultures can only come to their fulfilment and perfection in Christ.

We are called to a creative fidelity in the way we do mission in our various contexts. A lot of the mission of our Society are to indigenous people, whether it is in Africa, Oceania, Latin America, or Asia. Laudato Si' allows us to see the richness in our Marist Spirituality, and how it can be used to localize the Gospel into the particular context we serve in. In mission areas where indigenous people's land and resources are threatened, we are to enter deeply into the indigenous cosmologies of the people. We are to support their indigenous ecological values and their holistic interconnected vision of the natural world.

Laudato Si' invites us to develop an intimate knowledge of the indigenous cultures of the people we serve. The constant attempt to draw on the inherently Christian ecological values of their cultures should be part of our ministry to them. Interconnectedness, the importance of relationships, deep connectedness to their Vanua/Fonua, etc. and other cultural values should be encouraged. This is part of the contextualization of the Gospel into the indigenous cultures of the people we serve. At the same time this ensures that good ecological indigenous cultural values and practices are maintained by the indigenous people we serve.

This fifth blog was an attempt to draw out how Laudato Si's positive approach to science and indigenous cosmologies, can deepen and broaden how we see ourselves, our communities and mission.

Vatican News-Faith & Science-17 June 2023

Prémices de communion : L'interconnexion de la science, des cosmologies indigènes et de la spiritualité mariste

1. Introduction

Laudato Si' jette une lumière très positive sur la science et les cosmologies indigènes. Ces deux domaines peuvent nous en apprendre beaucoup sur la manière de vivre durablement en tant que Maristes. L'approche positive du Pape François à l'égard de ces deux domaines nous invite à rechercher les diverses façons dont la science et les cosmologies indigènes peuvent élargir et approfondir la façon dont nous nous comprenons et dont nous comprenons notre mission.

La science et les cosmologies indigènes envisagent toutes deux un univers intimement lié. Toutes deux situent la personne humaine dans un univers dont elle dépend totalement pour sa survie. L'interconnexion profonde de toutes les choses dans le cosmos, telle qu'elle nous est dépeinte par la science et les cosmologies indigènes, préfigure la communion dans la Trinité. Il s'agit d'une communion à laquelle toute la création aspire et qui est sa finalité. Dans le monde naturel, tout est relationnel et dépend des autres éléments de l'environnement pour vivre. Chacun fait partie du réseau complexe que nous appelons la création. La nature relationnelle de toutes les choses créées découle de leur origine commune dans l'amour de la Trinité. La Trinité étant la source de toutes les relations, notre Dieu est une communion de personnes. Notre Dieu est un être relationnel.

Ce cinquième et dernier article sur Laudato Si' et la spiritualité mariste tente de montrer comment l'approche positive de Laudato Si' à l'égard de la science et des cosmologies indigènes peut approfondir et élargir la façon dont nous nous voyons nous-mêmes, nos communautés et notre mission.

2. L'interconnexion selon la science

Dans Laudate Deum (n° 6-10, 14), le pape François dénonce le déni généralisé de la crise écologique par certains fidèles catholiques. Certains cercles catholiques importants ont tendance à considérer l'écologie ou l'écothéologie comme une simple mode passagère, qui sera oubliée dans un certain nombre d'années. La menace existentielle est passée sous silence et les trois décennies d'études et de preuves scientifiques solides sont rejetées comme une théorie du complot de la gauche progressiste. Les plus scientifiques des négationnistes tirent parti de l'incertitude qui existe nécessairement aux marges de toute entreprise scientifique. Or les conclusions scientifiques de base sur le changement climatique ne sont pas mises en question. L'argument selon lequel l'activité humaine est à l'origine de l'augmentation des émissions de gaz à effet de serre, et que ceux-ci provoquent le réchauffement de la planète, n'est pas mis en doute. Il s'agit d'une science solide générant des conclusions robustes qui ont résisté à un examen scientifique minutieux. Ce déni témoigne d'une sorte de mentalité de ghetto chrétien qui nie la relation entre la science et notre foi. Dans Laudato Si', le pape François ne cesse d'écrire : "Tout est lié !". Cette profonde interconnexion tisse un lien entre tous les éléments du cosmos. La science contemporaine nous offre un univers complet et intimement connecté. Tous les niveaux de la science, de l'étude du cosmos à l'étude du niveau quantique de la matière, ont prouvé cette profonde interconnexion.

La cosmologie nous apprend que nous vivons dans un univers vieux de 13,8 milliards d'années, issu du Big Bang. Cela contraste avec la cosmologie antique simple de l'astronome grec Ptolémée (mort en 167 de notre ère) sur laquelle l'histoire chrétienne est construite. L'éminente théologienne franciscaine Sr Ilia Delio OSF écrit que les premiers écrivains chrétiens ont adopté la science et la philosophie grecques. Il s'agit notamment de la cosmologie de Ptolémée, centrée sur la terre, de la séparation opérée par Platon entre la matière et l'esprit et des notions de matière et de forme selon Aristote. À l'époque moderne, la physique newtonienne a remodelé cette vision de la réalité. L'image de l'univers qui a émergé de la physique après Copernic, Galilée et Newton est une confluence de forces aveugles où il n'y a pas de place pour la considération du Bien. Le cosmos moderne était donc éthiquement indifférent. La science moderne avait dépouillé le cosmos de son caractère sacré. La nature était perçue comme imprégnée d'un dualisme brutal : le sujet et l'objet, l'esprit et la matière, et le cosmos était représenté comme une gigantesque machine fonctionnant de manière mécanique.

Cependant, les découvertes de la science ont radicalement changé notre vision du cosmos. Les découvertes de toutes les branches de la science contemporaine mettent en évidence la profonde interconnexion de toutes les choses, et notre vision du cosmos a largement dépassé la compréhension mécaniste de l'univers. Cela a commencé avec la théorie de la relativité d'Einstein et a trouvé son expression la plus profonde dans les découvertes de la physique quantique. C'est également à cette époque que la théorie de l'évolution s'est développée et que les découvertes ont mis en évidence un processus plus complexe et plus fascinant. La découverte du Big Bang et la théorie de la relativité ont radicalement modifié notre compréhension de l'univers à grande échelle ; la physique quantique a transformé notre compréhension des éléments fondamentaux de la vie ; et l'évolution, désormais considérée comme l'émergence permanente de la complexité, a révolutionné notre compréhension du développement de la vie.

Les sciences de la vie nous présentent également un monde interconnecté de manière complexe. En biologie, le réseau alimentaire illustre la façon dont tous les organismes vivants sont liés par leurs relations avec d'autres organismes. En écologie, le principe d'interdépendance montre que tous les organismes vivants, y compris les plantes, les animaux et les micro-organismes, sont liés et dépendants les uns des autres et de l'environnement. Ce n'est que ces dernières années que les biologistes marins ont pris conscience du rôle vital que jouent les 10 milliards de tonnes de zooplancton (minuscules animaux marins tels que les copépodes, le krill et les larves de poisson) en empêchant le dioxyde de carbone de retourner dans l'atmosphère. Les botanistes nous font comprendre que les forêts ressemblent davantage à des communautés, avec des arbres parents, des arbres plus jeunes, d'autres plantes et des champignons qui communiquent et partagent des nutriments et des informations entre les espèces et entre les individus d'une même espèce grâce à des réseaux mycorhiziens complexes et à d'autres moyens. Les sciences bouleversent ainsi l'idée de Charles Darwin selon laquelle la nature est la survie du plus apte. Les scientifiques se rendent compte aujourd'hui que la coopération est essentielle à la survie. Dans le monde naturel, la coopération n'est pas fondée sur les liens familiaux, mais sur la réciprocité, l'empathie et la coopération mutuelle.

Notre vision du monde naturel et du cosmos a donc radicalement changé depuis l'époque des premiers chrétiens. Pour croire que le Dieu des Écritures est le même que le Créateur de cet univers complexe et évolutif, nous devons recadrer nos petites notions de Dieu qui étaient fondées sur un cosmos plus simple. Cette nouvelle vision grandiose du cosmos ne se contente pas de recadrer et d'élargir nos idées sur Dieu, elle remet également en question, approfondit et élargit notre propre place dans le cosmos. La nouvelle science nous dit que nous sommes faits de la même étoffe que les étoiles. Les découvertes scientifiques ont affirmé l'interdépendance complexe de notre monde vivant et évolutif à tous les niveaux de la recherche scientifique. Il existe un nouvel enchantement pour la Terre en tant que réseau dynamique de vie qui s'étend jusqu'à notre corps humain. Tous ces éléments soulignent la nécessité de développer une compréhension plus équilibrée de notre place dans le cosmos. Notre profonde interconnexion et notre dépendance totale de la création pour notre vie soulignent la nécessité de revoir la vision anthropocentrique profonde que nous avons du monde, de Dieu, de l'histoire du salut et de la révélation. Nous avons besoin d'une vision élargie et intégrée de la réalité, qui reste fidèle à la tradition chrétienne tout en incorporant la nouvelle vision du cosmos que nous apporte la science.

L'interconnexion profonde de toutes les choses dans le cosmos, telle qu'elle nous est présentée par toutes les branches de la science, préfigure la communion avec la Trinité. C'est la communion à laquelle toute la création aspire et qui est sa finalité. Dans le monde naturel, tout est relationnel et dépend des autres éléments de l'environnement pour vivre. Chacun fait partie du réseau complexe que nous appelons la création. La nature relationnelle de toutes les choses créées découle de leur origine commune dans l'amour de la Trinité. La Trinité étant la source de toutes les relations, notre Dieu est une communion de personnes. L'interconnexion de toutes les choses de la création nous rappelle que le projet de Dieu en créant cet univers est que tous puissent entrer en communion avec la Trinité. Dans Laudate Deum (n° 19), le pape François nous rappelle cette réalité en écrivant que personne n'est sauvé seul, car nous sommes tous liés.

3. L'interconnexion dans les cosmologies indigènes

Pourtant, la science n'est pas le seul domaine où l'on trouve la profonde interconnexion du cosmos. Bien avant que la science ne découvre cette vérité, les cosmologies indigènes l'ont reconnue depuis des millénaires. De l'Arctique au Pacifique Sud, les peuples autochtones sont les descendants de ceux qui habitaient un pays ou une région géographique à l'époque où des personnes de cultures ou d'origines ethniques différentes y sont arrivées. Ils représentent moins de 5 % de la population mondiale, mais protègent 80 % de la biodiversité de la planète.

Laudato Si' est la première encyclique papale à s'intéresser de près aux cosmologies indigènes. Pour de nombreux peuples indigènes dans le monde, l'encyclique a apporté beaucoup de joie et d'espoir. En effet, un chef spirituel respecté, dont la voix a été entendue dans le monde entier, a enfin compris ce que les peuples autochtones avaient tenté d'expliquer sans être compris. Les communautés indigènes dépendent de la terre et en prennent soin depuis des générations, développant une connaissance intime des cycles naturels des plantes, des animaux et du temps. En faisant entendre leur voix, le pape François souligne qu'il est essentiel de tirer parti de leurs pratiques traditionnelles et de leurs systèmes de gouvernance uniques, qui permettent de protéger les écosystèmes et les biomes mieux que les États ou les autres organismes existants.

Laudato Si' met en lumière l'importance de la protection de la nature, du respect de la Terre et de ses écosystèmes ; l'encyclique valide les cultures millénaires et les connaissances ancestrales des peuples indigènes. Pour les peuples indigènes, cela signifie qu'enfin, quelqu'un de très influent saisit les vérités éternelles selon lesquelles nous partageons tous un espace commun et devrions remettre en question le mode de vie consumériste qui détruit et viole les droits de l'homme, les droits de la nature et ceux des peuples de la terre.

Moi aussi, je suis un Fidjien autochtone et notre peuple océanien autochtone vit depuis des milliers d'années de manière durable sur ces îles d'Océanie. Le portrait positif que le pape François dresse des populations autochtones fait vibrer une corde sensible en nous. Quatre éléments essentiels de notre vision du monde indigène océanien résonnent avec le contenu de Laudato Si'.

Le premier est que l'être humain n'est pas au sommet de la création, mais qu'il en est plutôt l'être le plus dépendant. Dans notre cosmologie indigène fidjienne, la réalité la plus importante n'est pas la personne humaine mais le Vanua. Le Vanua est un concept commun à la plupart des cultures océaniennes et est particulièrement lié à l'identité. Le mot le plus proche en est le cosmos. Le Vanua est un concept global qui englobe le peuple, les relations sociales, la culture et la tradition, le système de croyances, la terre, les mers, les rivières et toutes les espèces qui y vivent. Il existe dans ce Vanua un réseau complexe de relations entre tous les êtres vivants qui l'habitent. Le Vanua intègre également les réalités visibles et invisibles en son sein, qui relient le passé, le présent et l'avenir. Pour nous, le bien commun n'est pas seulement celui des êtres humains, mais celui du Vanua tout entier. Les Fidjiens considèrent le Vanua comme une extension de leur personne, car il contient l'actualité de leur passé et la potentialité de leur avenir. Le Vanua est donc une extension du concept de soi et, en tant que tel, se séparer de sa terre (Vanua) équivaut à se séparer de sa vie.

Le deuxième élément de notre vision du monde indigène océanien qui est en résonnance avec le contenu de Laudato Si' est la vision du caractère sacré du monde naturel. Le pape François souligne la vision sacramentelle du monde naturel en déclarant : "Nous chrétiens, en outre, nous sommes appelés à accepter le monde comme sacrement de communion, comme manière de partager avec Dieu et avec le prochain à une échelle globale. C'est notre humble conviction que le divin et l'humain se rencontrent même dans les plus petits détails du vêtement sans coutures de la création de Dieu, jusque dans l'infime grain de poussière de notre planète" (L.S. N° 9) (1). Cette vision sacramentelle du monde naturel résonne profondément avec les cosmologies indigènes. Philip Gibbs SVD (Société du Verbe Divin), prêtre néo-zélandais, affirme que les cultures océaniennes ont une vision biocosmique du cosmos. Cela signifie que les cultures océaniennes considèrent toutes les choses comme vivantes, imprégnées ou pénétrées par le divin. Il s'agit d'une vision de l'univers (Vanua) qui met en évidence le fait que tout est lié.

Le troisième élément de notre vision du monde indigène océanien qui résonne avec le contenu de Laudato Si' est la forte conviction que nous sommes tous liés. Dans Laudato Si' n° 86, le Saint-Père écrit : "Aucune des créatures ne se suffit à elle-même. Elles n'existent qu'en dépendance les unes des autres, pour se compléter mutuellement, au service les unes des autres". Cette conscience de notre profonde interconnexion fait partie intégrante de nos cosmologies indigènes océaniennes. Chaque Fidjien possède également trois totems : un poisson, une plante et un animal. Notre identité est profondément liée à ces trois totems. Ces trois totems nous relient au règne marin, au règne végétal et au règne animal du Vanua. Nous, les humains, sommes appelés "lewe-ni-Vanua". C'est-à-dire que nous sommes la chair du Vanua (cosmos). La personne humaine est un don de Dieu à son Vanua. Par ses actions et ses choix, elle apporte soit la vie au Vanua, soit la destruction et la mort.

Le quatrième élément de notre vision du monde indigène océanien qui résonne avec le contenu de Laudato Si' est que les êtres humains sont appelés à être les gardiens de la création. Dans le n° 67 de Laudato Si', le pape François nie que nous ayons tout pouvoir sur la création lorsqu'il écrit : "S'il est vrai que, parfois, nous les chrétiens avons mal interprété les Écritures, nous devons rejeter aujourd'hui avec force que, du fait d'avoir été créés à l'image de Dieu et de la mission de dominer la terre, découle pour nous une domination absolue sur les autres créatures". Ces propos résonnent profondément avec les perspectives des indigènes océaniens. L'autochtone océanien n'est jamais le propriétaire du Vanua, il n'en est qu'une partie. Dans la perspective des indigènes fidjiens, la terre ne peut être ni possédée individuellement ni vendue. Le rôle de chaque Fidjien est de veiller à ce que toutes les relations (humaines et non humaines) dans le Vanua soient correctement maintenues. Cette vocation est incarnée et renforcée par nos nombreux rituels et coutumes. Cette vision est également évidente dans le n° 95 de Laudato Si', qui affirme : "L'environnement est un bien collectif, patrimoine de toute l'humanité, sous la responsabilité de tous. Celui qui s'approprie quelque chose, c'est seulement pour l'administrer pour le bien de tous".

4. Élargir et approfondir la spiritualité mariste à travers la science et les cosmologies indigènes.

L'un des meilleurs cadres qui expliquent la spiritualité mariste est issu du Conseil de la Société de 2005 au Mexique.

Ce schéma montre que la vitalité de notre vie en tant que Maristes peut être vue comme l'intersection des trois cercles de la sainteté personnelle, de la communauté et de la mission. Notre confrère le Père Bernard McKenna soutient qu'aussi complet qu'il soit, ce schéma n'est pas suffisant pour répondre aux préoccupations écologiques. Ce cadre semble avoir été élaboré sans tenir compte de la manière dont la science contemporaine a élargi et approfondi notre compréhension de nous-mêmes, du monde naturel et de l'univers tout entier. McKenna souligne donc la nécessité d'un changement radical de paradigme dans la façon dont nous nous percevons, dont nous percevons nos communautés et dont nous percevons notre mission.

Le cadre donne une approche anthropocentrique de la vie de sainteté. Cependant, la croissance de la personne humaine vers la sainteté ne se produit pas dans un espace dépourvu de toute créature, à l'exception des humains. Au contraire, le cosmos interconnecté que nous offre la science nous enseigne que notre croissance vers la sainteté se produit dans le contexte de la création. Les arbres, les animaux, etc. et toute la création participent à notre rapprochement de Dieu. Il est vrai que notre relation avec Dieu et avec les autres est au cœur de la vie morale. Mais ce n'est pas tout. L'encyclique Gaudium et Spes identifie trois types de relations marquées par le péché originel : avec Dieu, entre nous et avec la création. Les deux premières sont bien couvertes par la tradition chrétienne, mais la troisième a reçu beaucoup moins d'attention. C'est sur cette relation que la crise écologique nous invite à nous concentrer. Il s'ensuit que le cadre de la sainteté-communion-mission doit s'ouvrir à la création en tant que participante au cheminement de la personne humaine vers Dieu.

Il ressort clairement de ce qui précède que la compréhension habituelle du cadre "sainteté-communion-mission" doit être élargie pour prendre en compte les questions soulevées par les préoccupations écologiques. Ces questions comprennent : une réorientation de notre relation au monde naturel ; la mission salvatrice du Christ qui ne se limite pas aux êtres humains mais à toute la création ; la création qui participe à la vie de sainteté à laquelle nous sommes appelés ; toute la création ainsi que les êtres humains qui sont également appelés à la plénitude de vie dans le Christ qui commence maintenant et ne s'achèvera qu'à la fin des temps, etc. Lorsque l'on considère ces questions, les trois cercles de la sainteté, de la communion et de la mission prennent des significations plus larges et plus profondes.

Qu'en est-il des cosmologies indigènes ? Comment peuvent-elles nous aider à approfondir notre spiritualité mariste afin que nous menions des vies plus viables dans la durée ? Tout d'abord, il faut noter que la majorité de nos vocations maristes (probablement pour les dix dernières années et pour l'avenir) viennent de milieux indigènes. Les vocations en provenance des pays occidentaux se sont taries et il semble que d'ici 50 ans, la grande majorité des Maristes seront des indigènes. Nos vocations viennent maintenant principalement d'Océanie, d'Afrique et d'Amérique latine. Même la plupart des vocations des pays occidentaux sont maintenant d'origine indigène. Notre programme de formation leur permet-il d'approfondir leur connaissance des spiritualités indigènes ? Considérons-nous que leurs cosmologies indigènes ajoutent de la profondeur à notre spiritualité mariste ? Notre formation se fait actuellement à Rome, au niveau international. Avant d'envoyer des séminaristes indigènes à Rome pour une théologie euro-centrique, il serait essentiel d'implanter d'abord en eux une appréciation de leurs propres visions culturelles du monde et de leurs connaissances indigènes, dont certaines sont plus en accord avec l'Évangile que la culture européenne dans laquelle ils seront formés à Rome.

Ici, en Océanie, plus de 90 % des Maristes sont des Océaniens indigènes. L'attention positive que Laudato Si' porte aux perspectives indigènes nous donne l'occasion de nous impliquer sérieusement dans nos cosmologies indigènes. Nous pouvons ainsi apporter une contribution très différente et très positive à notre spiritualité mariste, à notre communauté et à notre mission. Ici, en Océanie, nous avons hérité du grand travail accompli par nos confrères occidentaux (Palagi), qui ont aussi apporté leur culture pour consolider le travail de l'Évangile. Nous ne sommes pas appelés à être de simples religieux d'entretien, nous contentant de faire tenir le grand travail accompli par nos confrères. Non, Laudato Si' nous invite à être créatifs dans notre façon d'être et dans ce que nous faisons dans la mission. Le fait de puiser dans nos perspectives océaniennes autochtones peut nous aider à réellement situer l'Évangile au niveau de notre peuple.

Pour nous, Maristes indigènes, Laudato Si' nous invite à revenir à nos racines indigènes océaniennes, à la vision du monde de nos ancêtres, à reconnaître à nouveau la profonde parenté qui imprègne la création, et à réaliser que nos ancêtres avaient instinctivement perçu le caractère sacramentel de la création. Nous pouvons puiser dans cette dimension autochtone pour ancrer l'Évangile dans la vie des personnes que nous servons. Tout cela doit se faire en gardant à l'esprit que nos cultures ne peuvent s'épanouir et se perfectionner que dans le Christ.
Nous sommes appelés à une fidélité créative dans la manière dont nous accomplissons la mission dans nos différents contextes. Une grande partie de la mission de notre Société s'adresse aux populations indigènes, que ce soit en Afrique, en Océanie, en Amérique latine ou en Asie. Laudato Si' nous permet de voir la richesse de notre spiritualité mariste et comment elle peut être utilisée pour adapter l'Évangile au contexte particulier dans lequel nous servons. Dans les zones de mission où les terres et les ressources des populations indigènes sont menacées, nous devons entrer profondément dans les cosmologies indigènes de ces populations. Nous devons soutenir leurs valeurs écologiques indigènes et leur vision holistique et interconnectée du monde naturel.

Laudato Si' nous invite à développer une connaissance intime des cultures indigènes des personnes que nous servons.La tentative constante de s'inspirer des valeurs écologiques intrinsèquement chrétiennes de leurs cultures devrait faire partie de notre ministère auprès d'eux.L'interconnexion, l'importance des relations, le lien profond avec leur Vanua/Fonua, etc. et d'autres valeurs culturelles doivent être encouragées. Cela fait partie de la contextualisation de l'Évangile dans les cultures indigènes des personnes que nous servons. En même temps, cela permet de s'assurer que les valeurs et les pratiques culturelles indigènes écologiques sont maintenues par les populations indigènes que nous servons.

Ce cinquième blog était une tentative pour montrer comment l'approche positive de Laudato Si à l'égard de la science et des cosmologies indigènes peut approfondir et élargir la façon dont nous nous voyons, dont nous voyons nos communautés et dont nous voyons notre mission.

Traduction DeepL revue et corrigée

Fr Samu Tukidia SM

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Monday, 27 May 2024