Eucharist-Mercy-Communion / Eucharistie-Miséricorde-Communion

The Instruments of Communion: Sacramentality and Marist Spirituality.

1. Introduction

The seven Sacraments are the central rituals through which we encounter God in our Catholic faith. However, to limit the notion of sacramentality to only the seven sacraments stops us from seeing the broader communal, ecological, and cosmic dimension of the sacraments. To come to this broader and deeper understanding of sacramentality, we need to go back to the question of why the universe was created.

This beautiful universe was created for communion with the Trinity. The whole divine plan for creating the universe was not only to raise up human beings to union with God but also to bring the whole of creation into communion with the Creator. But this goal of communion was thwarted by sin requiring the Son to become incarnated and bring all creation back to the Trinity. As such, the goal of the Incarnation is to bring all creation back into communion with God. To continue his work, Christ left the Church. As such, the Church continues into history the goal of the Incarnation. And the Church achieves the goal of the Incarnation (communion with the Trinity) through the Sacraments.

Therefore, the Sacraments are the instruments through which God's goal of communion with creation is achieved. The Sacraments are the extension in history (time) of the presence and saving work of Christ. All the sacraments have these two dimensions: extending Christ's presence to the actual moment the sacrament is given in; and extending Christ's saving plan to bring all creation to communion with the Trinity. However, the Sacraments are grounded on a much broader vision of reality called sacramentality. This third blog will focus on the notion of sacramentality, and how a deeper and broader understanding of the sacraments help build respect for creation and deepen our liturgical celebrations.

2. A Sacramental Vision of the Universe

When we hear the term sacramentality, we automatically think of the seven sacraments. But Sacramentality is much broader than the seven sacraments. Sacramentality is the ability of the ordinary created reality to serve as windows into the divine, the ability of creation to show us God. To look at the world sacramentally is to see all creation as imbued, saturated, or permeated with the presence of God.

Sacramentality means that to celebrate sacraments does not mean that we shun the world and all our fellow creatures. It means that in raising them up in worship we engage the world at a deep level of reality through which we experience nothing less than the living God. As Pope Francis says in Laudato Si (n. 235) to celebrate the sacraments "is to embrace the world on a different plane."

The first reference to "sacrament" in Laudato Si is in its very first section from a quotation from Patriarch Bartholomew (n.9):

As Christians, we are also called "to accept the world as a sacrament of communion, as a way of sharing with God and our neighbors on a global scale. It is our humble conviction that the divine and the human meet in the slightest detail in the seamless garment of God's creation, in the last speck of dust of our planet.

In this vision of the world, the seven sacraments are just the highest expressions of a reality that is always there in creation. The sacramental vision is like a huge iceberg drifting in the ocean, but we can only see seven separated places (the seven sacraments) where the iceberg can be seen above the sea.

Sacramentality is not something new but has always been part of our faith. The principle of sacramentality is everywhere in the Church, in how we worship, it shapes how we view creation, it is the foundation of what we call sacramentals which includes rosaries, scapulars, crucifix, holy water, etc. For us Catholics then, it is only in and through material realities that we can encounter the invisible, spiritual God. The sacramental perspective, therefore, is one that 'sees' the divine in the human, the infinite in the finite, the spiritual in the material, the transcendent in the immanent, the sacred in the secular, the eternal in the historical. For Catholicism, all reality is sacred. Everything is sacred, because all comes from God the Creator and at the Incarnation, matter was deemed worthy to show forth God: Jesus Christ.

The sacramentality of the cosmos is rooted in the Logos in three ways. First, it is through the Logos that everything was made and as such the whole cosmos is ontologically rooted in the Logos. Second at the Incarnation, the Logos took on not only human nature but materiality itself and conjoined the material conditions of all biological life forms. Third, the Logos is the goal of the cosmos. At the end of time, he will unite everything, the whole of the cosmos in himself, raising it up into the dignity of a filial reality.

The sacramental vision of the world has to be the normal Christian worldview. This vision sees the seeming dichotomies of the profane/sacred, or natural/supernatural as woven together into a sacramental tapestry. As Marists who daily participate in the Sacraments, our daily worship at the Eucharistic altar is not only for the salvation of souls but implants and cultivates in us the sacramental vision - of God truly present in the material elements used in the Sacraments. We are invited to see creation through the sacramental vision: God's presence in all material creation. Seeing God in all things. As such, spending time in and caring for nature are integral to our Sacramental practice. To see the world sacramentally is to raise our minds to God and fill our hearts with love and thankfulness to God like the Psalmist who sang, "when I see the heavens, the work of your hand… (Ps 8).

When we receive the Eucharist as a part of Christian sacramental liturgy, it is not intended as an escape from the world but as spiritual nourishment so that we may be sent back into the world to recognize the grace that is potentially present in all of God's ongoing Creation. We are released from the Eucharistic rite to experience Divine grace in our day-to-day lives in our local environments, that is, in Nature. If we experience grace in the material substances of the bread, wine, and water present in the Christian sacraments, this grace is not confined within the boundaries of an individual liturgy or the walls of a Church community but instead informs those who participate in these sacraments that God's grace can be revealed to us through anything or anyone we may encounter in our Earthly lives.

Through sacramental liturgy human persons put their lives and the world itself into proper perspective. We use "daily and domestic things" in liturgy, specifically in bathing at baptism and in dining on the food of the Eucharist which sacramental signs are both from creation and the result of human productivity, which things reflect back on the goodness, generosity and largesse of the God we worship. We raise them up in sacramental liturgy to order into (what is sometimes) the chaos of human life and to set us in proper relation with the world and all who dwell in it.

3. Instruments of Communion: The Cosmos and the Liturgy

The liturgy is the central act through which the sacraments are enacted. As such the goal of the liturgy is the goal of the Sacraments: communion between God and His creation. The cosmos is the place in which God acts. The liturgy and the cosmos are especially connected in the Eucharist. Both Pope John Paul II and Joseph Ratzinger before becoming Benedict XVI have spoken of the cosmic dimensions of the Eucharist. Ratzinger notes how the Jesuit Pierre Teilhard de Chardin gave new meaning to Christian worship in his reflection on the Eucharist as a cosmic liturgy. Teilhard writes that the transubstantiated Host is the anticipation of the transformation and divinization of matter in the Christological "fullness". As such, the Eucharist provides the movement of the cosmos with its direction: it anticipates its goal and at the same time urges it on.

Such a "cosmic liturgy" is both eschatological and missional. To celebrate the Eucharist is both to anticipate what it signifies, to participate in its promises and to be part of a community committed to those aims. The goal of the Society of Mary (communion-one heart and one mind) and the goal of the cosmos (communion with the Trinity) meet in the Eucharist. As such the goal of Marist life (communion) not only gives direction to our mission; this goal is encountered in every Eucharistic celebration. And at every Eucharistic celebration, we are sent out to enact in the world the mysteries in which we have been participating (communion).

In Laudato Si' Pope Francis emphasizes the doxological and eucharistic dimensions of the cosmos. In no. 236 he writes that the cosmos was created to give glory to God. "It is in the Eucharist that all that has been created finds its greatest exaltation. Grace, which tends to manifest itself tangibly, found unsurpassable expression when God himself became (human) and gave himself as food for his creatures." The Holy Father also emphasizes that the cosmos is projected toward divinization, i.e. it finds its end in the communion of the Trinity. The Pope writes that, "Indeed the Eucharist is itself an act of cosmic love: Yes, cosmic! Because even when it is celebrated on the humble altar of a country church, the Eucharist is always in some way celebrated on the altar of the world. The Eucharist joins heaven and earth; it embraces and penetrates all creation. The world which came forth from God's hands returns to him in blessed and undivided adoration: in the bread of the Eucharist, "creation is projected towards divinization, towards the holy wedding feast, towards unification with the Creator himself". Thus, the Eucharist is also a source of light and motivation for our concerns for the environment, directing us to be stewards of all creation." (L.S. no. 236.). Therefore, the cosmos's role of giving glory to God reaches its highest expression in the Eucharist. And also, the end goal of the cosmos (communion with the Trinity) is manifested in the Eucharist when the material elements of bread, wine and water become the body and blood of Christ.

3.1 The Eucharist: The Centre of Communion

The Eucharist lies at the heart of communion. Carried by the medium of bread and wine, made Christ by the power of the Spirit, all of creation is brought into completion in Him. The doxology is lifted from the ranks of creatures themselves. There is both a descent and ascent in the Eucharist. First the Eucharist is a divine descent, the hidden God comes and offers Himself in the form of bread and wine to be in communion with his creatures. Second is an ascent, as in receiving his body and blood, we come (through Him) into communion with the Trinity, with the Church, and with all creation.

The Eucharist weaves communion back into our broken relationships. Between God and us, a reconciliation begins; a recovered coin is happily announced; a wayward sheep is carried back into the fold; a son returns to the arms of his father and a daughter is restored in her dignity. In knowing the Logos of creation as our Lord, Redeemer, and friend, we see that the green pastures to which he once led us are the places He now seeks to greet us. We know His counsel under the stars and His care in the lush valleys of spring. Nature is no longer merely an aesthetic moment but an intimate one. For us then, the awesome sacramentality of creation points to a Person and not a place, a Someone and not a something, namely the Creator and the Logos through whom the Creator lovingly speaks. Alone with the beauty of creation the interior monologue merge into a spiritual dialogue, and a wildlife sanctuary becomes what it was always meant to be: the sacred space of divine encounter. "Therefore, behold, I will allure you and bring you into the wilderness, and speak tenderly to you." (Hos 2:14). Swept along in a spontaneous reverie of prayer and praise, we are freed from the burden of preoccupation. Steeping forward into the broader world of divine communion, we are now impelled to bring with us all the gifts of the universe the Father has given us and return them in gratitude at the altar of communion.

4. From Being Instruments of Divine Mercy to Being Instruments of Communion

One of the most important themes in our Marist Spirituality is our call to be instruments of mercy. This theme of instruments of mercy is one of Colin's earliest insights into the Marist way. For our early confreres, Mary the Queen of the Apostles was so moved by the new paganism of the Enlightenment and French Revolution, that she decided to personally intervene in a large gesture of mercy: the Marists. They were firmly convinced that Mary herself was intervening in history at this particular point and calling men and women into her Society to work on her behalf.

We, Marists of our era should also be convinced that Mary continues to intervene in our time and calls us to work on her behalf. Furthermore, we should be convinced that she, like the contemporary Church, is concerned with the rampant ecological crisis, and its effects on the poor and on creation. Our call to be instruments of mercy then must be broadened to creation. In being instruments of divine mercy, we are asked to portray this feature of God and we are to help build a Church which is perceived, not in terms of power, planning, control, administration, and competitiveness, but rather in terms of community, compassion, simplicity, mercy, and fellowship.

But Laudato Si asks us to broaden this merciful approach. To be instruments of divine mercy in our time is to be the nurturing face of God to those most affected by the ecological crisis: the poor and environment. To be instruments of divine mercy in our day and age would require that we grow new attitudes and that we will be intelligently interested and aware of both ecological and human stress suffered by those affected by ecological degradation. We will be people who care for the weak, both for vulnerable sister earth and the poorest brothers and sisters in society; we will have hearts open to true friendship based on the natural and social world we are in; we will be deeply aware of inequality and injustice that results from both a corrupt social system and a utilitarian approach to creation, and seek a more just distribution of resources; we will live simply and be aware of our impact on creation. In doing so we become instruments of communion.

In broadening the Marist theme of being instruments of divine mercy to creation, we participate in the healing of a broken and fragmented people and a broken and fragmented creation. But it is a healing that will only be perfected at the end of time when finally, "creation itself will be set free from its enslavement to decay and will obtain the freedom of the glory of the children of God." (Romans 8:19-21).

Les instruments de la Communion : la sacramentalité et la Spiritualité Mariste

1.Introduction

Les sept sacrements sont les rituels centraux par lesquels nous rencontrons Dieu dans notre foi catholique. Cependant, limiter la notion de sacramentalité aux sept sacrements nous empêche de voir la dimension communautaire, écologique et cosmique plus large des sacrements. Pour parvenir à cette compréhension plus large et plus profonde de la sacramentalité, nous devons revenir à la question de savoir pourquoi l'univers a été créé.

Ce bel univers a été créé pour la communion avec la Trinité. Le plan divin de la création de l'univers n'était pas seulement d'élever les êtres humains à l'union avec Dieu, mais aussi d'amener l'ensemble de la création à la communion avec le Créateur. Mais cet objectif de communion a été contrecarré par le péché, ce qui a obligé le Fils à s'incarner et à ramener toute la création à la Trinité. En tant que tel, le but de l'Incarnation est de ramener toute la création à la communion avec Dieu. Le Christ a laissé l'Église poursuivre son œuvre. En tant que telle, l'Église poursuit dans l'histoire le but de l'Incarnation. Et l'Église atteint le but de l'Incarnation (la communion avec la Trinité) par les sacrements.

Par conséquent, les sacrements sont les instruments par lesquels le but de Dieu, la communion avec la création, est atteint. Les sacrements sont le prolongement dans l'histoire (le temps) de la présence et de l'œuvre salvatrice du Christ. Tous les sacrements ont ces deux dimensions : extension de la présence du Christ au moment même où le sacrement est donné ; et extension du plan de salut du Christ pour amener toute la création à la communion avec la Trinité. Cependant, les sacrements sont fondés sur une vision beaucoup plus large de la réalité appelée sacramentalité. Ce troisième blog se concentrera sur la notion de sacramentalité et sur la façon dont une compréhension plus profonde et plus large des sacrements aide à construire le respect de la création et à approfondir nos célébrations liturgiques..

2 Une vision sacramentelle de l'univers

Lorsque nous entendons le terme "sacramentalité", nous pensons automatiquement aux sept sacrements. Mais la sacramentalité est bien plus large que les sept sacrements. La sacramentalité est la capacité de la réalité créée ordinaire à servir de fenêtre sur le divin, la capacité de la création à nous montrer Dieu. Regarder le monde de manière sacramentelle, c'est voir toute la création comme imprégnée, saturée ou pénétrée de la présence de Dieu.

La sacramentalité signifie que la célébration des sacrements ne veut pas dire nous fuyons le monde et tous nos semblables. Elle signifie qu'en les élevant dans l'adoration, nous engageons le monde à un niveau profond de réalité à travers lequel nous faisons l'expérience de rien de moins que du Dieu vivant. Comme le dit le pape François dans Laudato Si (n. 235), célébrer les sacrements "c'est embrasser le monde sur un autre plan".

La première référence au "sacrement" dans Laudato Si se trouve dans sa toute première section, dans une citation du patriarche Bartholomée (n. 9) :

Nous chrétiens, nous sommes appelés à « accepter le monde comme sacrement de communion, comme manière de partager avec Dieu et avec le prochain à une échelle globale. C'est notre humble conviction que le divin et l'humain se rencontrent même dans les plus petits détails du vêtement sans coutures de la création de Dieu, jusque dans l'infime grain de poussière de notre planète ».

Dans cette vision du monde, les sept sacrements ne sont que les expressions les plus élevées d'une réalité qui est toujours présente dans la création. La vision sacramentelle est comme un énorme iceberg dérivant dans l'océan, mais nous ne pouvons voir que sept endroits séparés (les sept sacrements) où l'iceberg apparaît au-dessus de la mer.

La sacramentalité n'est pas quelque chose de nouveau, mais a toujours fait partie de notre foi. Le principe de sacramentalité est omniprésent dans l'Église, dans la manière dont nous célébrons le culte, il façonne notre vision de la création, il est le fondement de ce que nous appelons les sacramentaux, qui comprennent les chapelets, les scapulaires, le crucifix, l'eau bénite, etc. Pour nous, catholiques, ce n'est que dans et à travers les réalités matérielles que nous pouvons rencontrer le Dieu invisible et spirituel. La perspective sacramentelle est donc celle qui "voit" le divin dans l'humain, l'infini dans le fini, le spirituel dans le matériel, le transcendant dans l'immanent, le sacré dans le séculier, l'éternel dans l'historique. Pour le catholicisme, toute réalité est sacrée. Tout est sacré, parce que tout vient de Dieu le Créateur et qu'à l'Incarnation, la matière a été jugée digne de montrer Dieu : Jésus-Christ.

La sacramentalité du cosmos est enracinée dans le Logos de trois manières. Premièrement, c'est par le Logos que tout a été créé et, à ce titre, le cosmos tout entier est ontologiquement enraciné dans le Logos. Deuxièmement, lors de l'incarnation, le Logos a pris non seulement la nature humaine, mais aussi la matérialité elle-même et a réuni les conditions matérielles de toutes les formes de vie biologique. Troisièmement, le Logos est le but du cosmos. À la fin des temps, il réunira tout, l'ensemble du cosmos en lui-même, l'élevant à la dignité d'une réalité filiale.

La vision sacramentelle du monde se doit d'être la vision chrétienne normale du monde. Cette vision voit les dichotomies apparentes du profane et du sacré, ou du naturel et du surnaturel, comme tissées ensemble dans une tapisserie sacramentelle. En tant que Maristes qui participons quotidiennement aux Sacrements, notre adoration quotidienne à l'autel eucharistique n'est pas seulement pour le salut des âmes mais elle implante et cultive en nous la vision sacramentelle - de Dieu réellement présent dans les éléments matériels utilisés dans les Sacrements. Nous sommes invités à voir la création à travers la vision sacramentelle : la présence de Dieu dans toute la création matérielle. Voir Dieu en toutes choses. Ainsi, passer du temps dans la nature et en prendre soin fait partie intégrante de notre pratique sacramentelle. Voir le monde de manière sacramentelle, c'est élever nos esprits vers Dieu et remplir nos cœurs d'amour et de reconnaissance envers Dieu, comme le psalmiste qui chantait : "Quand je vois les cieux, l'œuvre de tes mains..." (Ps 8).

Lorsque nous recevons l'Eucharistie dans le cadre de la liturgie sacramentelle chrétienne, il ne s'agit pas d'une fuite du monde, mais d'une nourriture spirituelle qui nous permet de retourner dans le monde pour reconnaître la grâce qui est potentiellement présente dans toute la Création de Dieu. Nous quittons le rite eucharistique pour faire l'expérience de la grâce divine dans notre vie quotidienne, dans notre environnement local, c'est-à-dire dans la nature. Si nous faisons l'expérience de la grâce dans les substances matérielles que sont le pain, le vin et l'eau présents dans les sacrements chrétiens, cette grâce n'est pas confinée dans les limites d'une liturgie individuelle ou dans les murs d'une communauté ecclésiale, mais elle informe au contraire ceux qui participent à ces sacrements que la grâce de Dieu peut se révéler à nous à travers quoi que ce soit, qui que ce soit que nous pouvons rencontrer dans nos vies terrestres.

Grâce à la liturgie sacramentelle, les personnes humaines mettent leur vie et le monde lui-même dans une juste perspective. Nous utilisons les "choses quotidiennes et familières" dans la liturgie, en particulier dans le bain du baptême et dans le repas de l'Eucharistie, qui sont à la fois des signes sacramentels de la création et le résultat de la production humaine, et qui reflètent la bonté, la générosité et la largesse du Dieu que nous adorons. Nous les élevons dans la liturgie sacramentelle pour mettre de l'ordre dans (ce qui est parfois) le chaos de la vie humaine et pour nous mettre en relation avec le monde et tous ceux qui l'habitent.

3 Instruments de communion : le cosmos et la liturgie

La liturgie est l'acte central par lequel les sacrements sont mis en œuvre. En tant que tel, le but de la liturgie est le but des sacrements : la communion entre Dieu et sa création. Le cosmos est le lieu où Dieu agit. La liturgie et le cosmos sont particulièrement liés dans l'Eucharistie. Le pape Jean-Paul II et Joseph Ratzinger, avant de devenir Benoît XVI, ont tous deux parlé des dimensions cosmiques de l'Eucharistie. Ratzinger note que le jésuite Pierre Teilhard de Chardin a donné un nouveau sens au culte chrétien dans sa réflexion sur l'Eucharistie en tant que liturgie cosmique. Teilhard écrit que l'hostie transsubstantiée est l'anticipation de la transformation et de la divinisation de la matière dans la "plénitude" christologique.En tant que telle, l'Eucharistie fournit au mouvement du cosmos sa direction : elle anticipe son but et en même temps le pousse à avancer.

Une telle "liturgie cosmique" est à la fois eschatologique et missionnaire. Célébrer l'Eucharistie, c'est à la fois anticiper ce qu'elle signifie, participer à ses promesses et faire partie d'une communauté engagée dans ces objectifs. Le but de la Société de Marie (communion - un cœur et un esprit) et le but du cosmos (communion avec la Trinité) se rencontrent dans l'Eucharistie. Ainsi, le but de la vie mariste (la communion) ne donne pas seulement une orientation à notre mission ; ce but est atteint dans chaque célébration eucharistique. Et à chaque célébration eucharistique, nous sommes envoyés pour mettre en œuvre dans le monde les mystères auxquels nous avons participé (communion).

Dans Laudato Si', le pape François souligne les dimensions doxologique et eucharistique du cosmos. Au numéro 236, il écrit que le cosmos a été créé pour rendre gloire à Dieu. "C'est dans l'Eucharistie que tout ce qui a été créé trouve sa plus grande exaltation. La grâce, qui tend à se manifester de façon tangible, a trouvé une expression insurpassable lorsque Dieu lui-même s'est fait (humain) et s'est donné en nourriture à ses créatures." Le Saint-Père souligne également que le cosmos est projeté vers la divinisation, c'est-à-dire qu'il trouve sa fin dans la communion de la Trinité. Le Pape écrit : "En effet, l'Eucharistie est elle-même un acte d'amour cosmique : Oui, cosmique ! Car même lorsqu'elle est célébrée sur l'humble autel d'une église de campagne, l'Eucharistie est toujours, d'une certaine manière, célébrée sur l'autel du monde. L'Eucharistie unit le ciel et la terre, elle embrasse et pénètre toute la création. Le monde sorti des mains de Dieu lui revient dans une adoration bénie et indivise : dans le pain de l'Eucharistie, "la création est projetée vers la divinisation, vers les noces sacrées, vers l'unification avec le Créateur lui-même". Ainsi, l'Eucharistie est aussi une source de lumière et de motivation pour notre souci de l'environnement, nous incitant à être les intendants de toute la création". (L.S. n° 236.). Par conséquent, le rôle du cosmos de rendre gloire à Dieu atteint sa plus haute expression dans l'Eucharistie. De plus, la finalité du cosmos (la communion avec la Trinité) est manifestée dans l'Eucharistie lorsque les éléments matériels de l'Eucharistie se trouvent dans le corps et le sang du Christ.

3.1 L'Eucharistie, centre de la communion

L'Eucharistie est au cœur de la communion. Portée par le pain et le vin, faite Christ par la puissance de l'Esprit, toute la création s'achève en Lui. La doxologie s'élève des rangs des créatures elles-mêmes. Il y a à la fois une descente et une ascension dans l'Eucharistie. Tout d'abord, l'Eucharistie est une descente divine, le Dieu caché vient et s'offre sous la forme de pain et de vin pour être en communion avec ses créatures. Deuxièmement, c'est une ascension : en recevant son corps et son sang, nous entrons (par son intermédiaire) en communion avec la Trinité, avec l'Église et avec toute la création.

L'Eucharistie rétablit la communion dans nos relations brisées. Entre Dieu et nous, une réconciliation s'amorce ; une pièce de monnaie retrouvée est joyeusement annoncée ; une brebis égarée est ramenée au bercail ; un fils retourne dans les bras de son père et une fille est rétablie dans sa dignité. En connaissant le Logos de la création comme notre Seigneur, notre Rédempteur et notre ami, nous voyons que les verts pâturages vers lesquels il nous a conduits sont les endroits où il cherche maintenant à nous accueillir. Nous reconnaissons son dessein sous les étoiles et son soin dans les vallées luxuriantes du printemps. La nature n'est plus seulement un moment esthétique, mais un moment intime. Pour nous, l'impressionnante sacramentalité de la création indique une personne et non un lieu, quelqu'un et non quelque chose, à savoir le Créateur et le Logos par lequel le Créateur parle avec amour. Seul face à la beauté de la création, le monologue intérieur se transforme en dialogue spirituel et un sanctuaire de la vie sauvage devient ce qu'il a toujours été censé être : l'espace sacré de la rencontre divine. "C'est pourquoi, voici que je te séduirai, je t'emmènerai dans le désert et je te parlerai avec tendresse" (Os 2,14). Emportés dans une rêverie spontanée de prière et de louange, nous sommes libérés du fardeau des préoccupations. Avançant dans le monde plus vaste de la communion divine, nous sommes maintenant poussés à apporter avec nous tous les dons de l'univers que le Père nous a donnés et à les rendre avec gratitude à l'autel de la communion.

4 D'instruments de la miséricorde divine à instruments de communion

L'un des thèmes les plus importants de notre spiritualité mariste est l'appel à être des instruments de miséricorde. Ce thème des instruments de miséricorde est l'une des premières visions de Colin sur le chemin mariste. Pour nos premiers confrères, Marie, la Reine des Apôtres, était tellement émue par le nouveau paganisme des Lumières et de la Révolution française, qu'elle a décidé d'intervenir personnellement dans un grand geste de miséricorde : les Maristes. Ils étaient fermement convaincus que Marie elle-même intervenait dans l'histoire à ce moment précis et appelait des hommes et des femmes dans sa Société pour travailler en son nom.

Nous, Maristes de notre époque, devrions également être convaincus que Marie continue d'intervenir à notre époque et nous appelle à travailler en son nom. En outre, nous devrions être convaincus qu'elle, comme l'Église contemporaine, est préoccupée par la crise écologique rampante et ses effets sur les pauvres et sur la création. Notre appel à être des instruments de miséricorde doit donc être élargi à la création. En étant les instruments de la miséricorde divine, il nous est demandé de représenter ce trait caractéristique de Dieu et nous devons aider à construire une Église qui soit perçue, non pas en termes de pouvoir, de planification, de contrôle, d'administration et de compétitivité, mais plutôt en termes de communauté, de compassion, de simplicité, de miséricorde et de fraternité.

Mais Laudato Si nous demande d'élargir cette approche miséricordieuse. Être les instruments de la miséricorde divine à notre époque, c'est être le visage nourricier de Dieu pour ceux qui sont le plus touchés par la crise écologique : les pauvres et l'environnement. Pour être des instruments de la miséricorde divine à notre époque, nous devons adopter de nouvelles attitudes et être intéressés et conscients intelligemment du stress écologique et humain subi par ceux qui sont touchés par la dégradation de l'environnement. Nous serons des personnes qui prennent soin des faibles, à la fois de notre sœur vulnérable la Terre et des frères et sœurs les plus pauvres de la société ; nous aurons des cœurs ouverts à une véritable amitié fondée sur le monde naturel et social dans lequel nous nous trouvons ; nous serons profondément conscients de l'inégalité et de l'injustice qui résultent à la fois d'un système social corrompu et d'une approche utilitaire de la création, et nous chercherons une distribution plus juste des ressources ; nous vivrons simplement et nous serons conscients de notre impact sur la création. Ce faisant, nous devenons des instruments de communion.

En élargissant le thème mariste d'être des instruments de la miséricorde divine à la création, nous participons à la guérison d'un peuple brisé et fragmenté et d'une création brisée et fragmentée. Mais c'est une guérison qui ne sera parfaite qu'à la fin des temps, quand enfin "la création elle-même sera libérée de son esclavage de la corruption et obtiendra la liberté de la gloire des enfants de Dieu" (Romains 8,19-21).

Traduction DeepL revue et corrigée