Laudato Si’ and Marist Spirituality - 2 / Laudato Si’ et la spiritualité mariste - 2

The Way to Communion: A Deep Christology Broadening Marist Mission   

Un chemin vers la communion :  une Christologie profonde élargissant la mission mariste   [voir la version française ci-dessous] 

1. Introduction

The Incarnation of the Son of God stands at the centre of our Christian faith. In becoming a human being, the Son was not entering a foreign reality but a universe that was already ontologically grounded in Him. For He is the Logos, the one through whom creation comes into existence. St. Paul expresses this intimate union of the Logos with the creation in the Christological hymn in Colossians. "He is the image of the invisible God, the firstborn of all creation. For by him all things were created, in heaven and on earth, visible and invisible, whether thrones or dominions or rulers or authorities—all things were created through him and for him. And he is before all things, and in him all things hold together" (Co 1:15-16). This hymn summarizes the biblical revelation about the relationship of the creation with God revealed through Jesus Christ. Jesus Christ is the Alpha and the Omega of creation, the beginning, and the end and indeed, the meaning of the universe. In Jesus Christ, God reveals not only what humans are and what they can become but also what the universe is. The universe too has its origin and end in Christ.

However, the Incarnation is not simply how God became flesh, but more so it gives the blueprint through which communion between the Creator and creatures is achieved. In short, an in-depth understanding of the mystery of the Incarnation broadens our understanding of mission since our mission is always a participation in the mission of Christ. Therefore, this second blog post attempts to broaden our understanding of mission to include creation as well. And this attempt is done through a deeper exploration of the Incarnation.

2. A Deep and Broadened Christology

The Franciscan Blessed Don Scotus suggested that the Incarnation was the underlying motive for Creation, not merely a correction to it. This is because the incarnation of God had to proceed from God's perfect love and God's absolute freedom (John 1:1-18), rather than from any mistake of ours. Therefore, God spun off this vast universe for the singular purpose of sharing life and love, intending all along to join its very substance. And at the Incarnation the human flesh assumed by the Son of God connects with all humanity, with all biological life, all soil, the whole matrix of the material universe down to its very roots. This is an understanding of Christ that sees the incarnation as the radical divine outreach to creation through human flesh all the way down into the very tissue of biological existence with its growth and decay, joined with the wider processes of an evolving creation. In becoming flesh the Son conjoined the material conditions of all biological life forms and experienced the pain common to sensitive creatures.

The prominent theologian Elizabeth Johnson writes that Jesus was born of Mary and was from the Hebrew gene pool. He was a creature of earth, a complex unity of minerals and fluids, an item in the carbon, oxygen, and nitrogen cycles, a moment in the biological evolution of our planet. And like human beings, he carried within Himself the signature of the supernovas and the geology and life history of the earth. As such the atoms comprising His body once belonged to other creatures. The flesh that the Logos became is part of the vast body of the cosmos. In short, through the Incarnation, God while still fully divine, assumes a human body in the natural world with all its evolutionary progress and processes.

In becoming a human being, the Son was not entering a foreign reality but a universe that was already ontologically grounded in Him. For He is the Logos, the one through whom creation comes into existence. The Catholic theologian Celia Deane-Drummond explains that the Incarnation acts at the boundary of creation and new creation, where Christ enters into human, evolutionary, and ecological history in a profound way so that through the living presence of the Holy Spirit that history is changed in the direction of God's purposes for the universe after the pattern of Christ.

The Incarnation is not only incarnation into the mortality and fragility of human existence, but also a way of revealing God's attributes – the deep love, self-giving, and "emptying" of God. When the Logos became flesh in Jesus, the material world of joy and suffering was also assumed. A deep understanding of the Incarnation emphasizes the dignity of all that is physical. The Church Father St Gregory of Nazianzus wrote that at the Incarnation, what is not assumed is not saved. Understood within a deep and broadened understanding of the Incarnation, this means that all created reality has a participation in the saving work of Christ. Following in this line of thought, Elizabeth Johnson argues that God's original and ultimate intent for creation is for a plentiful life for all, including poor human beings and all living creatures, not just a slice of the world. This means that all bodies matter to God, even those damaged, violated, starving, dying, bodies of humankind and other kind alike. As such, the mission of Christ includes the whole cosmos.

3. The Cross: Reweaving the Communion Mat

God spun off this vast universe for the singular purpose of sharing his life and love. The universe is created for communion with God. The whole divine plan for creating the universe was not only to raise up human beings to union with God but also to bring the whole of creation back into communion with the Creator. But this goal of communion was thwarted by sin requiring the Son to become incarnated and bring all creation back to the Trinity. In Romans (8:19-21) St Paul writes that creation waits with eager longing for the revealing of the children of God and that creation itself will be set free from its enslavement to decay and will obtain the freedom of the glory of the children of God.

God in his wisdom chose the cross as the way to reweave the communion between God and creation. The way to communion is through self-gift. In coming to save all creation Jesus chose all the humblest paths. St Paul in Philippians (2:7) says that in becoming a creature, Jesus though he was in the form of God, emptied himself. This kenosis reached its ultimum on the cross. Jesus shows us that the way to build communion is through the cross, through giving ourselves. This is the agape love, the self-sacrificial love that unites and heals and which is at the heart of the Trinity. And at the cross, Christ gathered up not only human sins but all the sufferings and sorrows of the whole creation throughout all time and carried it into the loving communion of the Trinity.

3.1 Kenosis: The Way to Communion

St. Paul (Phil 2:6-7) writes that Christ Jesus, though he was in the form of God, did not regard equality with God as something to be grasped, but he emptied himself taking the form of a servant, appearing in human likeness. This self-emptying is not an abandonment of his divine nature but describes the stages of Christ's self-emptying during his life. It is the kenosis of entering human reality deeply, of going to the very depths of human existence, of becoming and being totally and truly human (Phil 2:6-7; Lk 2:1-20; Jn 1:14a) through participation in what is weak, oppressed, and poor.

At the heart of the Sons' mission is a continual kenosis (self-emptying) in all relationships. From the manger to the cross the life of Jesus was consistently a life of service and of surrender to the will of the Father. His birth, life and death are all evidence of self-emptying. The kenosis of Jesus is not limited to a couple of New Testament texts. Rather, kenosis is the common thread that runs through Christ's life. As such, self-emptying is the essence of the Incarnation of the Son of God and the essence of his mission.

4. Marist Mission: Participation in the Mission of the Son

We Marists who share in the mission of the Son also follow his way of reweaving the broken communion between God and creatures. We build communion by the full giving of ourselves in our community and our mission to our brothers and sisters and to all creation in our local context. We enter deeply into the concerns of the people and environment we serve in. This involves learning the language, traditions, and worldviews of the people we are sent to.

A kenosis-framed mission would be one that incorporates the whole of creation, one that is deeply interested and invested in social and environmental justice. As Marists, we embody this kenotic-framed mission of Christ in Mary's way. As Marists, we follow a woman whose whole life was a kenosis. She was a woman of lively faith, unconditional love and trusting hope. Her total, constant, unqualified, and absolute surrender to the Divine will in humility is our model. Right from the Annunciation to the foot of the cross, Mary's life was lived in the darkness of faith with a constant surrender to the divine will.

In the SM Sustainability Covenant, three Marian themes are put forward for us to imitate in a broadened understanding of mission that includes creation. The first is Mary at Nazareth, the second is Mary at the foot of the cross, and the third is Mary amidst the disciples at Pentecost. In all these Gospel scenes, the body of Christ is vulnerable; at Nazareth he is a vulnerable baby, at the cross the crucified body of Christ lies dead in Mary's arms, and after the Ascension the body of Christ (the early Church) was at its most vulnerable gathered around Mary to await Pentecost. So just as Mary nurtured the vulnerable Incarnate Son of God at Nazareth, embraced his dead body at the foot of the cross, and nurtured the early Church, we also are called to care for the most vulnerable and poor of our common home who are always the first to be affected by our ecological crisis.

A kenosis-framed mission would be a kenosis of walking with people, of setting out with people, and of a common search for truth, light and hope. This kenosis will lead us to solidarity with people's movements and struggles, and with people who are lost or on the run. It will enable us to reach out to all, especially to those to whom the Lord urges us to proclaim the Good News of the Kingdom. It is the kenosis of missionary restlessness and daring, the kenosis of the ongoing search of the "lost sheep" and of the unconditional option for the poor. It is the kenosis of going "very far," to the outer boundaries of faith and hope. This necessarily demands a simple lifestyle and the sacrifice of all impediments to this commitment. Like Jesus, a missionary has to give up all ambitions, plans and securities, and rid him/herself of any feeling of superiority. This is the kenosis of not-having, of renouncing extra luggage, powerful means and even one's family, and of refusing to settle down, to look back or to compromise.

To do mission following the blueprint of the Incarnation would mean opting for the places where people are suffering or hurt in their dignity. For us missionaries it also implies a respectful entering into the riches of other cultures and into the mysterious depth of different God-experiences. This is further expressed in an ongoing readiness and capacity to listen to people's voices, questions, answers, and mysteries. This will demand of the missionary a willingness to give up preconceived ideas, privileges, pretensions, and hidden agendas.Above all the missionary incarnation is the call to encompassing life-giving love of others without necessarily being loved in return. In places like Oceania where we were the first to bring the faith and now are handing more of our missions to local clergy, this would mean a detachment from our past mission-glory days. It would mean accepting the fact that a lot of the faith institutions we painstakingly build will need to crumble in order for the local Churches to embody and build the faith within the context and concepts of their cultures and not the cultures the faith was brought in.

To conclude, this blog is an attempt to weave care for creation into our mission as Marists through the hermeneutical lens of the Incarnation. The aim of the Incarnation was to reweave the broken communion between God and creation. And God chose the cross as the way in which this goal is to be reached. As Marists, we participate in the goal of the Incarnation and as such care for creation in our context is part of our mission. The kenotic way in which the goal of the Incarnation is achieved is also normative to the way we do mission. 

Un chemin vers la communion :

une Christologie profonde élargissant la mission mariste
Laudato Si' et la Spiritualité Mariste

1.Introduction

L'incarnation du Fils de Dieu est au centre de notre foi chrétienne. En devenant un être humain, le Fils n'est pas entré dans une réalité étrangère, mais dans un univers qui était déjà ontologiquement ancré en lui. Il est en effet le Logos, celui par qui la création prend naissance. Saint Paul exprime cette union intime du Logos avec la création dans l'hymne christologique des Colossiens. "Il est l'image du Dieu invisible, le premier-né de toute la création. Car c'est par lui que tout a été créé, dans les cieux et sur la terre, dans le visible et dans l'invisible, qu'il s'agisse de trônes, de dignités, de dominations, d'autorités, tout a été créé par lui et pour lui. Il est avant toutes choses, et en lui tout subsiste" (Co 1,15-16). Cet hymne résume la révélation biblique sur la relation de la création avec Dieu révélé par Jésus Christ. Jésus Christ est l'Alpha et l'Oméga de la création, le commencement et la fin et, en fait, le sens de l'univers. En Jésus Christ, Dieu révèle non seulement ce que les humains sont et ce qu'ils peuvent devenir, mais aussi ce qu'est l'univers. L'univers a lui aussi son origine et sa fin dans le Christ.

Cependant, l'Incarnation n'est pas simplement la façon dont Dieu s'est fait chair, mais elle donne surtout le plan selon lequel la communion entre le Créateur et les créatures est réalisée. En bref, une compréhension approfondie du mystère de l'Incarnation élargit notre compréhension de la mission puisque notre mission est toujours une participation à la mission du Christ. C'est pourquoi ce deuxième article de blog tente d'élargir notre compréhension de la mission pour y inclure également la création. Et cette tentative se fait par le biais d'une exploration plus approfondie de l'Incarnation.

2 Une christologie approfondie et élargie

Le bienheureux franciscain Dun Scot a suggéré que l'incarnation était le motif sous-jacent de la création, et non une simple correction de celle-ci. En effet, l'incarnation de Dieu devait découler de l'amour parfait et de la liberté absolue de Dieu (Jean 1:1-18), et non d'une quelconque erreur de notre part. C'est pourquoi Dieu a créé ce vaste univers dans le but unique de partager la vie et l'amour, avec l'intention, depuis le début, d'en rejoindre la substance même. Lors de l'Incarnation, la chair humaine assumée par le Fils de Dieu est reliée à toute l'humanité, à toute la vie biologique, à tout le sol, à toute la matrice de l'univers matériel jusqu'à ses racines. Il s'agit d'une compréhension du Christ qui voit l'incarnation comme l'ouverture divine radicale à la création à travers la chair humaine, jusqu'au tissu même de l'existence biologique avec sa croissance et sa décomposition, jointe aux processus plus larges d'une création en évolution. En devenant chair, le Fils a réuni les conditions matérielles de toutes les formes de vie biologique et a éprouvé la douleur commune aux créatures sensibles.

L'éminente théologienne Elizabeth Johnson écrit que Jésus est né de Marie et qu'il est issu du patrimoine génétique hébreu. Il était une créature de la terre, une unité complexe de minéraux et de fluides, un élément des cycles du carbone, de l'oxygène et de l'azote, un moment de l'évolution biologique de notre planète. Et comme les êtres humains, il portait en lui la signature des supernovas, de la géologie et de l'histoire de la vie sur terre. En tant que tels, les atomes qui composent son corps ont appartenu à d'autres créatures. La chair dans laquelle le Logos s'est incarné fait partie du vaste corps du cosmos. En bref, par l'Incarnation, Dieu, tout en restant pleinement divin, prend un corps humain dans le monde naturel avec tous ses progrès et ses processus évolutifs.

En devenant un être humain, le Fils n'est pas entré dans une réalité étrangère, mais dans un univers qui était déjà ontologiquement ancré en lui. Il est en effet le Logos, celui par qui la création prend naissance. La théologienne catholique Celia Deane-Drummond explique que l'Incarnation agit à la frontière de la création et de la nouvelle création, où le Christ entre profondément dans l'histoire humaine, évolutive et écologique, de sorte que, par la présence vivante de l'Esprit Saint, cette histoire est changée dans le sens des desseins de Dieu pour l'univers, selon le modèle du Christ.

L'incarnation n'est pas seulement une incarnation dans la mortalité et la fragilité de l'existence humaine, mais aussi une manière de révéler les attributs de Dieu - l'amour profond, le don de soi et le "vide" de Dieu. Lorsque le Logos s'est incarné en Jésus, le monde matériel de joie et de souffrance a également été assumé. Une compréhension profonde de l'Incarnation souligne la dignité de tout ce qui est physique. Le père de l'Église saint Grégoire de Nazianze a écrit qu'à l'incarnation, ce qui n'est pas assumé n'est pas sauvé. Dans le cadre d'une compréhension profonde et élargie de l'Incarnation, cela signifie que toute la réalité créée participe à l'œuvre salvatrice du Christ. Suivant cette ligne de pensée, Elizabeth Johnson soutient que l'intention originelle et ultime de Dieu pour la création est une vie abondante pour tous, y compris les pauvres êtres humains et toutes les créatures vivantes, et pas seulement une partie du monde. Cela signifie que tous les corps comptent pour Dieu, même ceux qui sont endommagés, violés, affamés, mourants, ceux de l'humanité comme ceux des autres espèces. En tant que telle, la mission du Christ englobe le cosmos tout entier.

3 La Croix: retisser la toile de la communion

Dieu a créé ce vaste univers dans le but unique de partager sa vie et son amour. L'univers a été créé pour la communion avec Dieu. Le plan divin de la création de l'univers ne visait pas seulement à élever les êtres humains jusqu'à l'union avec Dieu, mais aussi à ramener l'ensemble de la création en communion avec le Créateur. Mais cet objectif de communion a été contrecarré par le péché, ce qui a obligé le Fils à s'incarner et à ramener toute la création à la Trinité. Dans l'épître aux Romains (8:19-21), saint Paul écrit que la création attend avec impatience la révélation des enfants de Dieu et que la création elle-même sera libérée de son esclavage à la décomposition et obtiendra la liberté de la gloire des enfants de Dieu.

Dans sa sagesse, Dieu a choisi la croix pour retisser la communion entre Dieu et la création. Le chemin de la communion passe par le don de soi. En venant sauver toute la création, Jésus a choisi les chemins les plus humbles. Saint Paul, dans l'épître aux Philippiens (2,7), dit qu'en devenant une créature, Jésus, bien qu'ayant la forme de Dieu, s'est vidé de lui-même. Cette kénose a atteint son point culminant sur la croix. Jésus nous montre que la voie de la communion passe par la croix, par le don de soi. C'est l'amour agapè, l'amour auto-sacrificiel qui unit et guérit et qui est au cœur de la Trinité. À la croix, le Christ a rassemblé non seulement les péchés des hommes, mais aussi toutes les souffrances et les peines de la création tout entière, à travers le temps, et les a portées dans la communion d'amour de la Trinité.

3.1 La kénose, chemin de la communion

Saint Paul (Ph 2, 6-7) écrit que le Christ Jésus, bien qu'il ait été en forme de Dieu, n'a pas considéré l'égalité avec Dieu comme une chose à saisir, mais qu'il s'est dépouillé lui-même en prenant la forme d'un serviteur, en apparaissant sous une forme humaine. Ce dépouillement n'est pas un abandon de sa nature divine, mais il décrit le processus de dépouillement de soidu Christ au cours de sa vie. C'est la kénose qui consiste à entrer profondément dans la réalité humaine, à aller jusqu'au plus profond de l'existence humaine, à devenir et à être totalement et véritablement humain (Ph 2,6-7 ; Lc 2,1-20 ; Jn 1,14a) en participant à ce qui est faible, opprimé et pauvre.

Au cœur de la mission des Fils se trouve une kénose (dépouillement) continuelle dans toutes les relations. De la crèche à la croix, la vie de Jésus a toujours été une vie de service et d'abandon à la volonté du Père. Sa naissance, sa vie et sa mort sont autant de preuves de son dépouillement. La kénose de Jésus ne se limite pas à quelques textes du Nouveau Testament. La kénose est plutôt le fil conducteur de la vie du Christ. En tant que tel, le dépouillement est l'essence de l'incarnation du Fils de Dieu et l'essence de sa mission.

4 La mission mariste : participation à la mission du Fils

Nous, Maristes, qui partageons la mission du Fils, suivons aussi sa manière de retisser la communion brisée entre Dieu et les créatures. Nous construisons la communion par le don total de nous-mêmes dans notre communauté et notre mission à l'égard de nos frères et sœurs et de toute la création dans notre contexte local. Nous entrons profondément dans les préoccupations des personnes et de l'environnement dans lesquels nous servons. Cela implique d'apprendre la langue, les traditions et les visions du monde des personnes auprès desquelles nous sommes envoyés.

Une mission conçue à partir de la kénose est une mission qui intègre l'ensemble de la création, une mission qui s'intéresse et s'investit profondément dans la justice sociale et environnementale. En tant que Maristes, nous incarnons cette mission du Christ dessinée par la kénose à la manière de Marie. En tant que Maristes, nous suivons une femme dont la vie entière a été une kénose. Elle était une femme à la foi vive, à l'amour inconditionnel et à l'espérance confiante. Son abandon total, constant, sans réserve et absolu à la volonté divine dans l'humilité est notre modèle. Depuis l'Annonciation jusqu'au pied de la croix, la vie de Marie a été vécue dans l'obscurité de la foi, avec un abandon constant à la volonté divine.

Dans le Pacte de durabilité mariste, trois thèmes mariaux sont mis en avant pour que nous les imitions dans une compréhension élargie de la mission qui inclut la création. Le premier est Marie à Nazareth, le deuxième est Marie au pied de la croix et le troisième est Marie au milieu des disciples à la Pentecôte. Dans toutes ces scènes de l'Évangile, le corps du Christ est vulnérable ; à Nazareth, il est un bébé vulnérable, sur la croix, le corps crucifié du Christ gît mort dans les bras de Marie, et après l'Ascension, le corps du Christ (l'Église primitive) était dans sa plus grande vulnérabilité, rassemblé autour de Marie pour attendre la Pentecôte. Ainsi, tout comme Marie a nourri le vulnérable Fils incarné de Dieu à Nazareth, a embrassé son corps mort au pied de la croix et a nourri l'Église primitive, nous sommes également appelés à prendre soin des plus vulnérables et des plus pauvres de notre maison commune, qui sont toujours les premiers à être touchés par notre crise écologique.

Une mission conçue à partir dela kénose serait une kénose de marche avec les gens, de mise en route avec les gens, et de recherche commune de la vérité, de la lumière et de l'espoir. Cette kénose nous conduira à la solidarité avec les mouvements et les luttes des peuples, et avec les personnes qui sont perdues ou en fuite. Elle nous permettra d'aller à la rencontre de tous, en particulier de ceux à qui le Seigneur nous demande d'annoncer la Bonne Nouvelle du Royaume. C'est la kénose de l'inquiétude et de l'audace missionnaires, la kénose de la recherche permanente de la "brebis perdue" et de l'option inconditionnelle pour les pauvres. C'est la kénose qui fait aller "très loin", aux confins de la foi et de l'espérance. Cela exige nécessairement un style de vie simple et le sacrifice de tous les obstacles à cet engagement. Comme Jésus, le missionnaire doit renoncer à toute ambition, à tout projet et à toute sécurité, et se débarrasser de tout sentiment de supériorité. C'est la kénose du non-avoir, du renoncement aux bagages supplémentaires, aux moyens puissants et même à la famille, du refus de s'installer, de regarder en arrière et de faire des compromis.

S'engager dans la mission en suivant le modèle de l'Incarnation signifierait opter pour les lieux où les gens souffrent ou sont blessés dans leur dignité. Pour nous, missionnaires, cela implique également d'entrer avec respect dans les richesses des autres cultures et dans la profondeur mystérieuse des différentes expériences de Dieu. Cela se traduit par une volonté et une capacité permanentes d'écouter les voix, les questions, les réponses et les mystères des gens. Cela exigera du missionnaire qu'il renonce à ses idées préconçues, à ses privilèges, à ses prétentions et à ses intentions cachées.Par-dessus tout, l'incarnation missionnaire est l'appel à un amour englobant et vivifiant pour les autres, sans nécessairement être aimé en retour. Dans des endroits comme l'Océanie, où nous avons été les premiers à apporter la foi et où nous confions aujourd'hui davantage de missions au clergé local, cela signifierait un détachement par rapport à notre passé de gloire missionnaire. Cela signifierait accepter le fait qu'un grand nombre des institutions religieuses que nous avons laborieusement construites devront s'effondrer afin que les Églises locales puissent incarner et construire la foi dans le contexte et les concepts de leurs cultures et non dans les cultures dans lesquelles la foi a été apportée.

Pour conclure, ce blog est une tentative pour tisser le souci de la création dans notre mission mariste, vue à travers le prisme herméneutique de l'Incarnation. Le but de l'Incarnation était de retisser la communion brisée entre Dieu et la création. Et Dieu a choisi la croix comme moyen d'atteindre ce but. En tant que Maristes, nous participons au but de l'Incarnation et, à ce titre, le soin de la création dans notre contexte fait partie de notre mission. La manière kénotique dont le but de l'Incarnation est atteint est également normative pour la manière dont nous nous engageons dans la mission.