Peace with Creation - Paix avec la création - Paz con la creación

Season of Creation 2025

Theme Presentation - Peace with Creation.                             Français & Español - ver abajo

Isaiah 32:14-18

"For the palace will be forsaken, the populous city deserted; the hill and the watchtower will become dens forever, the joy of wild asses, a pasture for flocks. Until a spirit from on high is poured out on us, and the wilderness becomes a fruitful field, and the fruitful field is deemed a forest. Then justice will dwell in the wilderness and righteousness abide in the fruitful field. The effect of righteousness will be peace, and the result of righteousness, quietness, and trust forever. My people will abide in a peaceful habitation, in secure dwellings, and in quiet resting places." Isaiah 32:14-18 (NRVUE)

War on Creation.

"The palace will be forsaken, the populous city deserted; the hill and watchtower will become dens forever, the joy of wild asses, a pasture for flocks" (Isaiah 32:14).

The prophet Isaiah portrays a desolate Creation, devoid of peace due to injustice and the broken relationship between God and humankind. Devastated cities and wastelands reflect the destructive impact that human activities can have on Earth. Notably, animals readily move in and claim parts of what was once an exclusively human habitat, as if human settlement had deprived them of sufficient space. While the joy of a pasture for animals [Isaiah 32:14] is undoubtedly a good thing in itself, it comes at the cost of human displacement due to conflict.

Though God's plan for Creation is rooted in justice and peace, human sin disrupts this, leaving Creation in ruin—from wealthy palaces to poor farmlands, forests, and oceans. Isaiah vividly describes the results of human estrangement from Creation. Moreover, the abandoned and ruined watchtower and palace (or citadel, in some translations) suggest that warfare is ultimately frustrated by God.

Peace is more than just the absence of war. In the Hebrew Bible, shalom represents a far deeper concept—one that extends beyond the absence of conflict to the full restoration of broken relationships, as illustrated in Isaiah's vision. This restoration encompasses our relationship with God, ourselves, the human family, and the rest of Creation.

Throughout history, many human activities have contributed to the destruction of Creation. Yet today, more than ever, some human activities take the form of a war against Creation. Our impact has expanded from local to global, manifesting in unsustainable lifestyles, excessive consumption, lasting pollution, and a throwaway culture.

Some hold greater responsibility for this crisis—elite consumption, exploitative business models, and economic theories prioritizing profit over sustainability. Pollution, health crises, deforestation, and mining in conflict zones worsen the situation.

Last year's UN Biodiversity Conference (COP16) in Cali, Colombia, aptly themed "Peace with Nature," highlighted the urgency of these issues.

Saint Francis of Assisi's Canticle of Creatures calls the Earth our sister and mother. How can Mother Earth nurture us if we fail to contemplate, learn from, and love her? Ignoring our interconnectedness undermines this vital relationship.

Our Hope: Creation Will Find Peace When Justice Is Restored

"Then justice will dwell in the wilderness and righteousness abide in the fruitful field" (Isaiah 32:16).

There is hope for a peaceful Earth. Biblically, hope is active—it involves prayer, action, and reconciling with Creation and the Creator through repentance (metanoia) and solidarity. Isaiah 32:14-18 envisions a peaceful Creation where God's people live only when justice is achieved. Righteousness leads to peace and restores the land's fertility:
"The effect of righteousness will be peace; and the result of righteousness, quietness, and trust forever. My people will abide in a peaceful habitation, in secure dwellings, and in quiet resting places" (Isaiah 32:17-18).

Creation is God's sacred gift, entrusted to our care. Christians are called to protect and nurture Creation in peace, working in partnership with others and passing this responsibility on to future generations. Its deep interconnectedness makes peace both essential and fragile.

Pope Francis challenges us: "What is the goal of our work? What need does the Earth have of us? Leaving an inhabitable planet to future generations is up to us" (Laudato Si', 160).

Churches engage globally in climate, agriculture, and biodiversity efforts, grounded in theology and a prophetic call for repentance and justice. Only through reconciliation with and genuine justice for all living beings will Creation find peace, fulfilling Isaiah's vision (32:16-18).

A Kairos Moment: 1700 Years of the Nicene Creed

"We believe in one God, the Father almighty, maker of heaven and earth, of all things visible and invisible. And in the Lord Jesus Christ, through whom all things were made. We believe in the Holy Spirit, the Lord, the giver of Life" (Nicene Creed*).

The year 2025 marks the 1700th anniversary of the Nicene Creed.

Since 325, Christians everywhere have followed the Nicene call to confess their communion in faith and to witness their faith in the context of a troubled, unequal, and divided world. The Nicene Creed has become a bond of peace and communion between churches. Our work for peace with Creation can draw on this old and strong ecumenical communion. It is an expression of the Nicene Creed today.

The Creed of Nicaea affirms that Christians believe in the triune God, the Father, the Son, and the Holy Spirit. As Christians, we read Isaiah 32:14-18 on the basis of our faith in the triune God: We recognize the Holy Spirit in the healing spirit that Isaiah foresees being poured out over the wilderness. We recognize the Son's work of justification in Isaiah's witness to God's promise that "justice will dwell in the wilderness and righteousness abide in the fruitful field" (Isaiah 32:16).

In our troubled, unequal, and divided world, we are strengthened by the confession of faith and by the ecumenical communion established in Nicaea to follow Isaiah's call and stand firm in our witness for God's promise of peace for all Creation. Therefore, in the face of conflicts and strife, let us proclaim God's promise: "The effect of righteousness will be peace, and the result of righteousness, quietness and trust forever." (Isaiah 32:17)

A Call to Action: "The Effect of Justice Will Be Peace"

God calls us to be peacemakers (Matthew 5:9). We are called to live in peace, worship the Creator, and work for a just and sustainable community that aligns with God's eternal plans. As co-workers with the Creator, we must embody peace with all of Creation.

"My people shall abide in a peaceful habitation" (v18). God's peace is unconditional, rooted in justice and righteousness for all people and Creation. Peace cannot exist for only a few.

"The fruitful field is deemed a forest" (v18). God declared all Creation "good." Despite the damage caused by sin (Genesis 3:17-19), biodiversity reflects generosity and abundance. Through Christ, God became human, calling us to learn from, respect, and protect Creation.

"The populous city will be deserted" (v14). Let us pray and respond to the cries of communities losing land and livelihoods due to war, climate change, or land grabbing, and those burdened by unsustainable practices or debt.

"Until a spirit from on high is poured upon us" (v15). The Spirit guides us to ecological conversion and a deeper understanding of our cosmic family. We must change our mindsets, embrace righteousness, and teach these values to future generations. The Spirit-inspired outcome must be something greater and truly transformative—we are not merely seeking to restore the conditions that led to conflict in the first place.

Peace with Creation requires proactive steps. Jesus taught repentance and restorative justice. We must repair broken relationships: between humans and Earth, humans and other creatures, and humans and God.

"The effect of righteousness will be peace" (v17). While the challenges may seem overwhelming, Christ reminds us, "With God all things are possible" (Matthew 19:26). Hope fuels action; through prayer, discernment, and commitment, we can create a foundation for change.

God's peace emerges when we work for justice, solidarity, reconciliation, and harmony with Creation. Transformation takes patience, understanding, and trust.

Action can include advocacy, sustainability projects, cleaning campaigns, or education to show that caring for Creation is central to our faith. We must collaborate and build on diversity to achieve peace.

"The wilderness will become a fruitful field" (v15). Peace processes, such as reforestation, river cleaning, or building wells, can unite even divided groups.

May the Spirit be poured upon us so we can work together for peace with Creation.

Temps pour la Création 2025

Présentation du thème

Ésaïe 32:14-18

«« Oui, le palais sera abandonné, la ville bruyante sera désertée. L'Ophel et la Tour de guet deviendront à jamais des repaires, joie des ânes sauvages et pâture des troupeaux, jusqu'à ce que soit répandu sur nous l'esprit qui vient d'en haut. Alors le désert deviendra un verger, et le verger sera pareil à une forêt. Le droit habitera le désert, la justice résidera dans le verger. L'œuvre de la justice sera la paix, et la pratique de la justice, le calme et la sécurité pour toujours. Mon peuple habitera un séjour de paix, des demeures protégées, des lieux sûrs de repos. » 

La guerre contre la Création

« Oui, le palais sera abandonné, la ville bruyante sera désertée. L'Ophel et la Tour de guet deviendront à jamais des repaires, joie des ânes sauvages et pâture des troupeaux » (Isaïe 32, 14).

Le prophète Isaïe dépeint une Création désolée, dépourvue de paix en raison de l'injustice et de la rupture de la relation entre Dieu et l'humanité. Les villes dévastées et les terrains vagues reflètent l'impact destructeur que les activités humaines peuvent avoir sur la Terre. Plus précisément, les animaux s'installent volontiers dans ce qui était autrefois un habitat exclusivement humain, comme si l'installation de l'homme les avait privés d'espaces assez grands. Si la joie d'un pâturage pour les animaux (Isaïe 32, 14) est sans aucun doute une bonne chose en soi, cela se fait au prix de déplacements humains dus à des conflits.

Bien que le plan de Dieu pour la Création soit ancré dans la justice et la paix, le péché de l'homme l'ébranle, ruinant la Création, transformant des palais riches en pauvres terres agricoles, forêts et océans. Isaïe décrit de manière saisissante les conséquences de l'éloignement de l'homme de la Création. De plus, la tour de guet et le palais (ou la citadelle, dans certaines traductions) abandonnés et en ruine suggèrent que, en fin de compte, Dieu voue la guerre à l'échec.

La paix est plus qu'une simple absence de guerre. Dans la Bible hébraïque, shalom représente un concept bien plus profond, qui va au-delà de l'absence de conflit et s'étend à la restauration complète des relations brisées, comme l'illustre la vision d'Isaïe. Cette restauration englobe nos relations avec Dieu, avec nous-mêmes, avec la famille humaine et avec le reste de la Création.

Tout au long de l'histoire, de nombreuses activités humaines ont contribué à la destruction de la Création. Aujourd'hui, plus que jamais, certaines activités humaines prennent la forme d'une guerre contre la Création. Notre impact s'est étendu du local au global, se manifestant par des modes de vie non durables, une consommation excessive, une pollution tenace et une culture du jetable.

Certains détiennent une responsabilité plus importante pour cette crise : la consommation de l'élite, les modèles économiques qui exploitent les ressources et les théories économiques qui donnent la priorité au profit plutôt qu'à la durabilité. La pollution, les crises sanitaires, la déforestation et l'exploitation minière dans les zones de conflit aggravent la situation.

La conférence des Nations unies sur la biodiversité (COP16) qui s'est tenue l'année dernière à Cali, en Colombie, sur le thème approprié de « La paix avec la nature », a mis en évidence l'urgence de ces questions.

Le Cantique des créatures de Saint François d'Assise appelle la Terre notre sœur et notre mère. Comment notre mère la Terre peut-elle nous nourrir si nous ne la contemplons pas, si nous n'apprenons pas d'elle et si nous ne l'aimons pas ? Ignorer notre interconnexion mine cette relation vitale.

Notre espérance : la Création trouvera la paix lorsque la justice sera rétablie

« Le droit habitera le désert, la justice résidera dans le verger » (Isaïe 32, 16).

Il y a de l'espérance pour une Terre en paix. Bibliquement, l'espérance est active - elle implique la prière, l'action et la réconciliation avec la Création et le Créateur par le repentir (metanoia) et la solidarité. Isaïe 32, 14-18 envisage une Création pacifique où le peuple de Dieu ne vit que lorsque la justice est réalisée. La justice conduit à la paix et restaure la fertilité de la terre : « L'œuvre de la justice sera la paix, et la pratique de la justice, le calme et la sécurité pour toujours. Mon peuple habitera un séjour de paix, des demeures protégées, des lieux sûrs de repos » (Isaïe 32, 17-18).

La Création est un don sacré de Dieu, confié à nos soins. Les chrétiens sont appelés à la protéger et à l'entretenir dans la paix, en travaillant en collaboration avec d'autres et en transmettant cette responsabilité aux générations futures. Sa profonde interconnexion rend la paix à la fois essentielle et fragile.

Le pape François nous met au défi : « Pour quoi travaillons-nous […], pour quoi cette terre a-t-elle besoin de nous ? […] Nous sommes, nous-mêmes, les premiers à avoir intérêt à laisser une planète habitable à l'humanité qui nous succédera » (Laudato Si', 160).

Les Églises s'engagent à l'échelle mondiale dans des actions relatives au climat, à l'agriculture et à la biodiversité, fondées sur la théologie et sur un appel prophétique au repentir et à la justice. Ce n'est qu'en se réconciliant avec tous les êtres vivants et en leur rendant véritablement justice que la Création trouvera la paix, accomplissant ainsi la vision d'Isaïe (32, 16-18).

Un moment de kairos : 1700 ans du Credo de Nicée

« Je crois en un seul Dieu, le Père tout puissant, créateur du ciel et de la terre, de l'univers visible et invisible. Je crois en un seul Seigneur, Jésus Christ, […] par [qui] tout a été fait. Je crois en l'Esprit Saint, qui est Seigneur et qui donne la vie » (Credo de Nicée*).

L'année 2025 marque le 1700e anniversaire du Credo de Nicée.

Depuis 325, les chrétiens du monde entier ont suivi l'appel de Nicée à confesser leur communion dans la foi et à témoigner de leur foi dans le contexte d'un monde troublé, inégal et divisé. Le Credo de Nicée est devenu un lien de paix et de communion entre les Églises. Notre travail pour la paix avec la Création peut s'appuyer sur cette ancienne et solide communion œcuménique. C'est une expression du Credo de Nicée aujourd'hui.

Le Credo de Nicée affirme que les chrétiens croient en un Dieu trinitaire, le Père, le Fils et le Saint-Esprit. En tant que chrétiens, nous lisons Isaïe 32, 14-18 sur la base de notre foi dans le Dieu trinitaire : Isaïe prédit que l'esprit de guérison se déversera sur le désert, nous y reconnaissons le Saint-Esprit. Nous reconnaissons l'œuvre de justification du Fils dans le témoignage d'Isaïe sur la promesse de Dieu selon laquelle « le droit habitera le désert, la justice résidera dans le verger » (Isaïe 32, 16).

Dans notre monde troublé, inégal et divisé, la confession de foi et la communion œcuménique établie à Nicée nous encouragent à suivre l'appel d'Isaïe et à témoigner fermement de la promesse de paix de Dieu pour toute la Création. C'est pourquoi, face aux conflits et aux dissensions, proclamons la promesse de Dieu : « L'œuvre de la justice sera la paix, et la pratique de la justice, le calme et la sécurité pour toujours. » (Isaïe 32, 17)

*NB : la version du Credo mise à jour en 381, connue sous le nom de « Credo de Nicée-Constantinople », a été utilisée dans la citation.

Un appel à l'action : « L'œuvre de la justice sera la paix »

Dieu nous appelle à être des artisans de paix (Matthieu 5, 9). Nous sommes appelés à vivre en paix, à adorer le Créateur et à œuvrer pour une communauté juste et durable qui s'aligne sur les plans éternels de Dieu. En tant que collaborateurs du Créateur, nous devons incarner la paix avec toute la Création.

« Mon peuple habitera un séjour de paix » (v. 18). La paix de Dieu est inconditionnelle, enracinée dans la justice et le droit pour tous les peuples et la Création. La paix ne peut exister que pour quelques-uns.

« Le verger sera pareil à une forêt » (v. 18). Dieu a déclaré toute la Création « bonne ». Malgré les dégâts causés par le péché (Genèse 3, 17-19), la biodiversité reflète la générosité et l'abondance. Par le Christ, Dieu s'est fait homme, nous appelant à apprendre de la Création, à la respecter et à la protéger.

« La ville bruyante sera désertée » (v. 14). Prions et répondons aux cris des communautés qui ont perdu leurs terres et leurs moyens de subsistance à cause de la guerre, du changement climatique ou de l'accaparement des terres, et de celles qui sont accablées par des pratiques non durables ou par la dette.

« Jusqu'à ce que soit répandu sur nous l'esprit qui vient d'en haut » (v. 15). L'Esprit nous guide vers une conversion écologique et une compréhension plus profonde de notre famille cosmique. Nous devons changer nos mentalités, embrasser la justice et enseigner ces valeurs aux générations futures. Le résultat inspiré par l'Esprit doit être plus grand et véritablement transformateur ; nous ne cherchons pas simplement à rétablir les conditions qui ont conduit au conflit en premier lieu.

La paix avec la Création exige des mesures proactives. Jésus a enseigné le repentir et la justice réparatrice. Nous devons réparer les relations brisées : entre les humains et la Terre, les humains et les autres créatures, et les humains et Dieu.

« L'œuvre de la justice sera la paix » (v. 17). Alors que les défis peuvent sembler insurmontables, le Christ nous rappelle que « pour Dieu tout est possible » (Matthieu 19, 26). L'espérance alimente l'action ; par la prière, le discernement et l'engagement, nous pouvons créer un fondement pour le changement.

La paix de Dieu émerge lorsque nous œuvrons pour la justice, la solidarité, la réconciliation et l'harmonie avec la création. La transformation demande de la patience, de la compréhension et de la confiance.

L'action peut prendre la forme d'un plaidoyer, de projets de développement durable, de campagnes de nettoyage ou d'une éducation visant à montrer que la protection de la Création est au cœur de notre foi. Nous devons collaborer et nous appuyer sur la diversité pour parvenir à la paix.

« Le désert deviendra un verger » (v. 15). Les processus de paix, tels que la reforestation, le nettoyage des rivières ou la construction de puits, peuvent unir même les groupes divisés.

Que l'Esprit soit répandu sur nous afin que nous puissions travailler ensemble à la paix avec la Création.

Tiempo de la Creación 2025

Presentación del Tema y Símbolo

Isaías 32:14-18

"La fortaleza será abandonada, y desamparada la ciudad populosa; para siempre convertidas en cuevas quedarán la torre y la fortaleza; convertidas en deleite de asnos salvajes, en pastizal de rebaños, hasta que desde lo alto el Espíritu sea derramado sobre nosotros.Entonces el desierto se volverá un campo fértil, y el campo fértil se convertirá en bosque. La justicia morará en el desierto y en la tierra fructífera habitará la rectitud. El producto de la justicia será la paz; tranquilidad y seguridad perpetuas serán su fruto. Mi pueblo habitará en un lugar de paz, en moradas seguras, en serenos lugares de reposo". Isaías 32:14-18 (NVI)

La guerra contra la Creación.

"La fortaleza será abandonada, y desamparada la ciudad populosa; para siempre convertidas en cuevas quedarán la torre y la fortaleza; convertidas en deleite de asnos salvajes, en pastizal de rebaños" (Isaías 32:14).

En particular, los animales se desplazan con facilidad y reclaman partes de lo que antes era un hábitat exclusivamente humano, como si el asentamiento humano les hubiera privado de espacio suficiente. Aunque la alegría de un pasto para los animales [Isaías 32:14] es sin duda algo bueno en sí mismo, se produce a costa del desplazamiento humano debido al conflicto.

Aunque el plan de Dios para la Creación se basa en la justicia y la paz, el pecado humano lo perturba, dejando la Creación en ruinas, desde los ricos palacios hasta las pobres tierras de cultivo, los bosques y los océanos. Isaías describe vívidamente los resultados del alejamiento del ser humano de la Creación. Además, la atalaya y el palacio (o ciudadela, en algunas traducciones) abandonados y en ruinas sugieren que la guerra fue desbaratada en última instancia por Dios.

La paz es algo más que la ausencia de guerra. En la Biblia hebrea, shalom representa un concepto mucho más profundo, que va más allá de la ausencia de conflicto y se extiende a la plena restauración de las relaciones rotas, como ilustra la visión de Isaías. Esta restauración abarca nuestra relación con Dios, con nosotros mismos, con la familia humana y con el resto de la Creación.

A lo largo de la historia, muchas actividades humanas han contribuido a la destrucción de la Creación. Pero hoy, más que nunca, algunas actividades humanas adoptan la forma de una guerra contra la Creación. Nuestro impacto ha pasado de lo local a lo global, manifestándose en estilos de vida insostenibles, consumo excesivo, contaminación duradera y una cultura de usar y tirar.

Algunos tienen mayor responsabilidad en esta crisis: el consumo de élite, los modelos empresariales explotadores y las teorías económicas que priorizan el beneficio sobre la sostenibilidad. La contaminación, las crisis sanitarias, la deforestación y la minería en zonas de conflicto empeoran la situación.

La Conferencia de las Naciones Unidas sobre Biodiversidad (COP16), celebrada el año pasado en Cali (Colombia) bajo el acertado lema "Paz con la Naturaleza", puso de relieve la urgencia de estas cuestiones.

El Cántico de las criaturas de San Francisco de Asís llama a la Tierra nuestra hermana y madre. ¿Cómo puede nutrirnos la Madre Tierra si no la contemplamos, aprendemos de ella y la amamos? Ignorar nuestra interconexión socava esta relación vital.

Nuestra esperanza: la Creación hallará la paz cuando se restablezca la justicia

"La justicia morará en el desierto y en la tierra fructífera habitará la rectitud" (Isaías 32:16).

Hay esperanza de una Tierra en paz. Bíblicamente, la esperanza es activa: implica oración, acción y reconciliación con la Creación y el Creador mediante el arrepentimiento (metanoia) y la solidaridad. Isaías 32:14-18 imagina una Creación pacífica en la que el pueblo de Dios sólo vive cuando se alcanza la justicia. La justicia conduce a la paz y restaura la fertilidad de la tierra:
"El producto de la justicia será la paz; tranquilidad y seguridad perpetuas serán su fruto. Mi pueblo habitará en un lugar de paz, en moradas seguras, en serenos lugares de reposo" (Isaías 32:17-18).

La Creación es un don sagrado de Dios, confiado a nuestro cuidado. Los cristianos están llamados a proteger y alimentar la Creación en paz, trabajando en colaboración con los demás y transmitiendo esta responsabilidad a las generaciones futuras. Su profunda interconexión hace que la paz sea a la vez esencial y frágil.

El Papa Francisco nos desafía: "¿Para qué trabajamos y luchamos? ¿para qué nos necesita esta Tierra? Somos nosotros los primeros interesados en dejar un planeta habitable para la humanidad que nos sucederá" (Laudato Si', 160).

Las iglesias se comprometen a nivel mundial en la lucha contra el cambio climático, la agricultura y la biodiversidad, basándose en la teología y en un llamamiento profético al arrepentimiento y la justicia. Sólo mediante la reconciliación con todos los seres vivos y una auténtica justicia para ellos, la Creación encontrará la paz, cumpliendo la visión de Isaías (32:16-18).

Un momento Kairos: 1700 años del Credo Niceno

"Creo en un solo Dios, Padre todopoderoso, creador del cielo y de la Tierra, de todas las cosas visibles e invisibles. Y en un solo Señor, Jesucristo, por quien fueron hechas todas las cosas. Creo en el Espíritu Santo, Señor, dador de Vida" (Credo Niceno*).

El año 2025 marca el 1700 aniversario del Credo de Nicea.

Desde el año 325, los cristianos de todo el mundo han seguido la llamada de Nicea a confesar su comunión en la fe y a dar testimonio de su fe en el contexto de un mundo agitado, desigual y dividido. El Credo de Nicea se ha convertido en un vínculo de paz y comunión entre las iglesias. Nuestro trabajo por la paz con la Creación puede basarse en esta antigua y sólida comunión ecuménica. Es una expresión del Credo de Nicea en nuestros tiempos.

El Credo de Nicea afirma que los cristianos creen en el Dios trino, el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo. Como cristianos, leemos Isaías 32:14-18 sobre la base de nuestra fe en el Dios trino: Reconocemos al Espíritu Santo en el espíritu sanador que Isaías prevé que será derramado sobre el desierto. Reconocemos la obra de justificación del Hijo en el testimonio de Isaías sobre la promesa de Dios de que "el derecho habitará en el desierto y la justicia en el campo fértil" (Isaías 32:16).

En nuestro mundo agitado, injusto y dividido, la confesión de fe y la comunión ecuménica establecida en Nicea nos fortalecen para seguir la llamada de Isaías y mantenernos firmes en nuestro testimonio de la promesa divina de paz para toda la Creación. Por eso, ante los conflictos y las luchas, proclamemos la promesa de Dios: "El efecto de la justicia será la paz, y el resultado de la justicia, la tranquilidad y la confianza para siempre". (Isaías 32:17)

*NB: en la cita se ha utilizado la versión del Credo actualizada al 381, conocida como "Credo Niceno-Constantinopolitano".

Una Llamada a la Acción: "El Efecto de la Justicia será la Paz"

Dios nos llama a ser artífices de la paz (Mateo 5:9). Estamos llamados a vivir en paz, adorar al Creador y trabajar por una comunidad justa y sostenible que se ajuste a los planes eternos de Dios. Como colaboradores del Creador, debemos encarnar la paz con toda la Creación.

"Mi pueblo habitará en morada de paz" (v18). La paz de Dios es incondicional, arraigada en la justicia y la rectitud para todas las personas y la Creación. La paz no puede existir sólo para unos pocos.

"El campo fértil se considerará un bosque" (v18). Dios declaró "buena" toda la Creación. A pesar del daño causado por el pecado (Génesis 3:17-19), la biodiversidad refleja generosidad y abundancia. A través de Cristo, Dios se hizo humano, llamándonos a aprender de la Creación, respetarla y protegerla.

"La fortaleza será abandonada, y desamparada la ciudad populosa" (v14). Oremos y respondamos a los clamores de las comunidades que pierden sus tierras y medios de subsistencia a causa de la guerra, el cambio climático o el acaparamiento de tierras, y de las que están agobiadas por prácticas insostenibles o por la deuda.

"Hasta que desde lo alto el Espíritu sea derramado sobre nosotros" (v15). El Espíritu nos guía hacia una conversión ecológica y una comprensión más profunda de nuestra familia cósmica. Debemos cambiar nuestra mentalidad, abrazar la rectitud y enseñar estos valores a las generaciones futuras. El resultado inspirado por el Espíritu debe ser algo mayor y verdaderamente transformador: no pretendemos simplemente restablecer las condiciones que condujeron al conflicto en un principio.

La paz con la Creación requiere medidas proactivas. Jesús enseñó el arrepentimiento y la justicia reparadora. Debemos reparar las relaciones rotas: entre los seres humanos y la Tierra, entre los seres humanos y otras criaturas, y entre los seres humanos y Dios.

"El producto de la justicia será la paz" (v17). Aunque los retos puedan parecer abrumadores, Cristo nos recuerda: "Con Dios todo es posible" (Mateo 19:26). La esperanza alimenta la acción; a través de la oración, el discernimiento y el compromiso, podemos crear una base para el cambio.

La paz de Dios surge cuando trabajamos por la justicia, la solidaridad, la reconciliación y la armonía con la Creación. La transformación requiere paciencia, comprensión y confianza.

La acción puede incluir la denuncia profética, proyectos de sostenibilidad, campañas de limpieza o educación para mostrar que el cuidado de la Creación es fundamental para nuestra fe. Debemos colaborar y basarnos en la diversidad para alcanzar la paz.

"El desierto se volverá un campo fértil" (v15). Los procesos de paz, como la reforestación, la limpieza de ríos o la construcción de pozos, pueden unir incluso a grupos divididos.

Que el Espíritu se derrame sobre nosotros para que podamos trabajar juntos por la paz con la Creación.