Laudato Si-Marist Spirituality / Laudato Si-Spiritualité Mariste

Fr Samu Tukidia sm - Fiji - presents the1st of 5 SM Articles for the Season of Creation:  pour la traduction française voir ci-dessous

Called to Communion: Laudato Si' and Marist Spirituality

1. Introduction

The GA approved the SM Sustainability Covenant in July 2022. Since then, it has been sent out to all the provinces and districts. The Covenant provides the guiding principles on which our practical, down-to-earth decisions and practices are made. It makes the important connections between our ecological practices and our Marist spirituality, and our faith (& theology).

The main aim of the covenant is ecological conversion, in which the effects of our encounter with Jeus Christ becomes evident in our relationships with our brothers and sisters, and to all creation. This eco-conscious style of living does not merely arise from an emotion, moral or intellect-based concern for creation, but importantly from a deep consciousness that we are intimately connected to creation as Scriptures, Science, and Indigenous cosmologies inform us. And ecological conversion occurs only in one who is deeply convinced of that our relationship with God, other people, and creation are all connected. But to arrive at this stage, we first must appeal to what is at the heart of the Marist vocation and Christian faith.

1.2 Levels of Ecological Awareness

Laudato Si' can only appeal to us at a deeper level if we first link ecological concerns with what is dearest to us: our faith and our Marist identity. We can discern three levels of ecological awareness:

Level 1. Christian Faith- Linking the Christian life (Trinity, Christology, Sacramentality, etc.) to ecological concerns.

Level 2. Marist- Linking Marist spirituality to ecological concerns.

Level 3. Social/Nature/Environment/Sciences- the deep interest and awareness of the deep relatedness of all things, and the current degradation of creation.

Most of us are at level three in our ecological awareness. Levels one and two are not that clear to us. Therefore, for the next five blogs I will attempt to outline levels one and two: the links between ecological concerns and our Christian faith, and our Marist Spirituality. In this first blog I will be focusing on communion, which is at the heart of the Trinity, the rationale of creation, and the goal of the mission of the Society of Mary.

2.0 The Trinity and Ecology

2.1 The Fate of Creation in Theology

What has the Trinity to do with ecology? Everything! This might surprise us because in the early years of Christianity the Church systematically separated itself from the concerns of the environment or ecology. This was because the early Church lived amid people who worship nature in general and the forces of nature like winds, fire, thunder, etc. as gods. Christianity thus insulated itself from any form of pantheism which says that everything is god. Pantheism grew in the primitive societies and pantheistic ideas were integrated into the belief systems of the people of the Greco-Roman and Mediterranean world as well as of the eastern religions. The God-experience of the Old Testament times as articulated in the Bible challenged the worship of the powers of the nature as gods and secularized them as created by God through his Word.

However, since the birth of modern science a utilitarian approach to creation has become more dominant which Pope Francis calls the Technocratic paradigm. This is the other extreme view of considering creation as mere objects to be conquered, subordinated, and manipulated to satisfy human greed. And this has brought in irreparable damage to creation and eco-system causing danger to all living creatures including humans. This mechanistic mindset has then dramatically become dominant in the process of globalization and the global industrialization and the incredible advances in technology and engineering worldwide. Moreover, with the rise of modern science, the study of creation (understood as nature) gradually came to be considered the monopoly of the secular sciences. Thus, theology in the modern and contemporary periods largely left the study of creation to the secular sciences while they shifted their focus more and more to the human person, history, and culture. There has been in a lot of contemporary theologies an amnesia towards creation. Laudato Si` then brings creation back into mainstream Catholic theology. It invites us into a deeper and broader understanding of our Christian faith, an understanding that was already part of the Church Fathers and the Medievals. Therefore, a deeper understanding of the inter-relationship between humans and the entire creation based on the foundational Christian experience of God as Trinity and Jesus Christ (the Logos or, God-became-human as the link between God and the world) gives us a comprehensive, integral and liberative vision of the entire creation.

2.2 Communion: the Heart of the Trinity and the DNA of Creation

In Laudato Si' Pope Francis repeatedly writes: "Everything is connected!" almost like a mantra. The interconnected relationships found at every level of creation reflects the communion found at the heart of the Trinity. God is a communion of three persons. We believe in a God who is himself a communion, a loving relationship of persons. The Father is the ultimate source of everything, the loving and self-communicating foundation of all that exists. The Son, a reflection of the Father, through whom all things were created, united himself to this earth when he was formed in the womb of Mary. The Spirit, infinite bond of love, is intimately present at the very heart of the universe, inspiring and bringing new pathways. The universe was created by the three Persons acting as a single divine principle each contributing their own gift. Consequently, "when we contemplate with wonder the universe in all its grandeur and beauty, we must praise the whole Trinity." (John Paul II)

The relational nature of all created things stems from their common origin in the love of the Trinity. Everything flows out from this love and then flows back again in praise and thanks, in what Thomists call "The Great Circle of Being". Irrational creatures participate in this movement simply by fulfilling their God-given natures. Human beings, however, have a higher dignity and calling, since we can give a free response to God. Through our free response, humanity fulfils its role as the "cosmic priest", offering up material creation as a sacrifice of praise to God. Our ultimate destiny involves not only praising and worshiping God for his goodness but participating in the divine life itself. The human person grows more, matures more, and is sanctified more to the extent that he or she enters into relationships, going out from themselves to live in communion with God, with others and with all creatures. In this way, we make our own that Trinitarian dynamism which God imprinted in us when we were created. (St. Thomas Aquinas).

The Trinity is the model of creation because all things in the world are distinct and are interrelated, both living and non-living. Everything in this universe is unique. The marvelous plurality of everything that exists, every plant and every animal, every bird in the sky and every fish in the sea reveal the plurality and distinctiveness of everything that exists. How can we explain the meaning of this plurality? They are all modelled after their maker, the Triune God. In the absolute communion of the Trinity one person is not the other. The Father is not the Son or the Spirit. The same could be said of the Son and the Spirit. Yet there is only One God. The unity in the diversity of the creation is modelled after the Trinity. The Church Father Tertullian says that in the Trinity, there is difference without division, there is distinction without separation. Such a great plurality and unity we can find in creation. Therefore, any contemplation of creation leads us to the contemplation of the eternal communion of the Father, the Son, and the Spirit. Consequently, everything in the creation must be approached with a contemplative attitude not with a pragmatic attitude. If we have a contemplative attitude to creation, everything in the universe becomes a symbol or a sacrament for us, raising our minds to God and filling our hearts with love and thankfulness to God like the Psalmist who sang, "when I see the heavens, the work of your hand… (Ps 8).

2.3 Communion: the Rationale of Creation

God spun off this vast universe for the singular purpose of sharing his life and love. The universe is created for communion with God. The whole divine plan for creating the universe was not only to raise up human beings to union with God but also to bring the whole of creation back into communion with the Creator.

St Irenaeus of Lyon and St Thomas Aquinas talks of all creatures coming out of God and are led back to God. But this goal of communion was thwarted, and death, brokenness and fragmentation crept into creation. In Christianity, the cause of this is sin. And at the Incarnation, the Son became not only human but also material to reweave the mat or tapestry of communion between God and His creation. The Son left the Church to continue this mission as the Church is the prolongation of the Incarnation into history. Through our baptism we participate in this ongoing mission of Christ to save all creation and "bring all things in heaven and on earth together in Christ." (Eph 1:10). By our baptism we all participate in the one mission of bringing all creation back into communion with God.

3.0 Communion: the Goal of the Mission of the Society of Mary

Edwin Keel sm wrote that Fr Colin gave one of the clearest expressions of the mission of the Society in his 1833 Summarium. Here he expresses the essence of this mission: "The aim of the Society is to gather all the members of Christ so that at the end of time as at the beginning all the faithful may be one heart and one mind in the Church."

As Keel puts it, the Society`s mission is to reproduce among all the faithful the ideal of communion, cor unum et anima una, one heart and one mind, that was found, according to the Acts of the Apostles, among the early Christians. Keel further notes that while most religious founders cite Acts (Acts 2: 42-47; Acts 4: 32-35) to designate the communion they want within their religious communities, Colin was unique in that he takes this cor unum et anima una as the ideal not only for Marist communities, but also as the goal of Marist mission in the world.

For Fr. Colin, the only model for the Society is the early Church. For him, the Society of Mary should itself be in some way the new-born Church begun again, a community in which, as in the Church of Acts everybody is 'one in heart and soul', communion or koinonia. In Acts, the koinonia or communion among the believers is rooted and participates in the koinonia of the immanent Trinity. This koinonia is the first fruit of the resurrection and the practical consequences of resurrection faith. It is grounded in the Eucharist, apostolic teaching, and prayer. Moreover, it is extended to all, the poor, rich, Gentiles, Jews, women, men, children, sick, healthy, etc. As such this koinonia cuts across social status, cultures, races, and all differences. It reconciles and heals fractures and disunity.

Communion then is the goal of both the Marist community and the Marist mission. As Marists who live in community, the witness value of our fraternal life is immeasurable in a world torn by divisions. As Marist we preach more by the witness value of our community's fraternal love than by our individual mission activities. We witness as a community. "Our own fraternity can be a sign of hope, a sacrament for a divided world, we are called to be bridge builders, instruments of reconciliation, and bearers of the Good News." (Fr John Larsen sm)

According to Fr Justin Taylor, even the Marist theme of Mary in the midst of the Apostles at Pentecost is more a symbol of communion than mission for Fr Colin. The focus is neither the community of believers in Acts nor the mission to non-believers. Rather, the focus is communion, the one heart and one mind which is the goal of both the community of believers and the goal of the mission to non-believers. Understood in this context, the often used "Communion for Mission," is an incomplete statement. Yes, the communion sought in community is the source of the mission but also the mission itself is directed towards communion. It is not that the goal of communion in community is the mission, no, but the communion is the source of the mission. Mission is a natural overflow of the communion in community, which in turn is an overflow of our intimate communion with God in prayer. We do not have a utilitarian approach to communion.

Laudato Si' however, challenges us as a Society to broaden our understanding of mission. Merely continuing with our existing Marist spirituality framework is not enough to answer to ecological concerns. There is a need for a radical paradigm shift in how we see ourselves, our communities, and our mission. Our mission is not only directed to human beings but to the whole creation, most especially to the part of creation in our local context. From Laudato Si' we learn that the growth of the human person to holiness does not occur in a space bereft of every creature except humans. Rather our growth to holiness occurs within the context of creation. Trees, animals, etc. and all creation participate in helping us come closer to God. It is true that our relationship with God and each other is central in the moral life. However, this is not all there is. Gaudium et Spes identifies three kinds of relationships marred by original sin; to God, to each other, and to creation. The first two are covered well in Christian tradition but the third has received significantly less attention. It is this relation that the ecological crisis calls us to focus on.

4.0 Communion: the Connecting Thread between Laudato Si' and Marist Spirituality.

Understood within this broadened context, the mission of the Society of Mary is but a participation in the mission of Christ of bringing all creation back into communion with God. The goal of the Incarnation therefore was not merely dying for our sins, but a reweaving of the communion between God and His creation which was the original rationale of creation itself. But the way to reach this goal of communion between God and creatures is through Calvary, through the cross, in which God showed his self-giving love for all creation. This again reflects the self-gift (communion) that lies at the heart of the Trinity.

At the cross Christ gathered up not only human sins but all the sufferings and sorrows of the whole creation throughout all time and carried it into the loving communion of the Trinity. We Marist also follow this way to reach communion in our caring and nurturing for the most vulnerable in our common home just as Mary cared for and loved Jesus at Nazareth, and at the foot of the cross, and nurtured the first Christian community at Pentecost. I will reflect more on this in the next blog titled: The Way to Communion: A Deep Christology and Marist Spirituality.

Appelés à la communion – Laudato Si' et la Spiritualité Mariste

1.Introduction

L'Administration Générale a approuvé le pacte de durabilité de la SM en juillet 2022. Depuis, il a été envoyé à toutes les provinces et à tous les districts. Le Pacte fournit les principes directeurs sur lesquels se fondent nos décisions et nos pratiques concrètes quotidiennes. Elle établit les liens importants de nos pratiques écologiques avec notre spiritualité mariste et avec notre foi (et théologie).

L'objectif principal de l'alliance est la conversion écologique, dans laquelle les effets de notre rencontre avec Jésus-Christ deviennent se manifestent dans nos relations avec nos frères et sœurs, et avec toute la création. Ce style de vie respectueux de l'environnement ne découle pas seulement d'une préoccupation émotionnelle, morale ou intellectuelle pour la création, mais surtout d'une conscience profonde que nous sommes intimement liés à la création, comme nous l'apprennent les Écritures, la science et les cosmologies indigènes. La conversion écologique ne peut survenir que chez celui qui est profondément convaincu que nos relations avec Dieu, les autres et la création sont toutes liées. Mais pour arriver à ce stade, nous devons d'abord faire appel à ce qui est au cœur de la vocation mariste et de la foi chrétienne.

1.2 Les niveaux de la prise de conscience écologique

Laudato Si' ne peut nous interpeller plus profondément que si nous lions d'abord les préoccupations écologiques à ce qui nous est le plus cher : notre foi et notre identité mariste. Nous pouvons distinguer trois niveaux de conscience écologique :

Niveau 1. Foi chrétienne - Relier la vie chrétienne (Trinité, christologie, sacramentalité, etc.) aux préoccupations écologiques.

Niveau 2. Vie mariste - Lier la spiritualité mariste aux préoccupations écologiques.

Niveau 3. Société/Nature/Environnement/Sciences - l'intérêt profond et la conscience de l'interdépendance de toutes les choses et de la dégradation actuelle de la création.

La plupart d'entre nous se situent au niveau 3 de la conscience écologique. Les niveaux un et deux ne sont pas très clairs pour nous. C'est pourquoi, dans les cinq prochains blogs, j'essaierai d'esquisser les niveaux un et deux : les liens entre les préoccupations écologiques et notre foi chrétienne, et notre spiritualité mariste. Dans ce premier blog, je me concentrerai sur la communion, qui est au cœur de la Trinité, la raison d'être de la création et le but de la mission de la Société de Marie.

2.0 La Trinité et l'Écologie

2.1 Le destin de la création dans la théologie

Qu'est-ce que la Trinité a à faire avec l'écologie ? Tout ! Cela peut nous surprendre car, dans les premières années du christianisme, l'Église s'est systématiquement tenue à l'écart des préoccupations liées à la nature ou à l'écologie. En effet, l'Église primitive vivait au milieu de gens qui vénéraient la nature en général et les forces de la nature, les vents, le feu, le tonnerre, etc. comme des dieux. Le christianisme a donc tenu à se distinguer de toute forme de panthéisme, dans lequel toute la nature est dieu. Le panthéisme s'est développé dans les sociétés primitives et les idées panthéistes ont été intégrées dans les systèmes de croyance des peuples du monde gréco-romain et méditerranéen ainsi que dans les religions orientales. L'expérience de Dieu à l'époque de l'Ancien Testament, telle qu'elle est décrite dans la Bible, a remis en question l'adoration des forces de la nature en tant que dieux et les a sécularisées en les considérant comme créées par Dieu à travers sa Parole.

Cependant, depuis l'apparition de la science moderne, une approche utilitaire de la création a tendu à prévaloir, ce que le pape François appelle le paradigme technocratique. Il s'agit de l'autre extrême qui consiste à considérer la création comme un simple objet à conquérir, à subordonner et à manipuler pour satisfaire l'avidité humaine. Cela a causé des dommages irréparables à la création et à l'écosystème, mettant en danger toutes les créatures vivantes, y compris les êtres humains. Cet état d'esprit mécaniste s'est ensuite imposé de manière spectaculaire dans le processus de mondialisation et d'industrialisation mondial, ainsi que dans les progrès incroyables de la technologie et de l'ingénierie dans le monde entier. En outre, avec l'essor de la science moderne, l'étude de la création (entendue comme la nature) a progressivement été considérée comme le monopole des sciences séculières. Ainsi, la théologie des époques moderne et contemporaine a largement laissé l'étude de la création aux sciences séculières, tout en se concentrant de plus en plus sur la personne humaine, l'histoire et la culture. Beaucoup de théologies contemporaines ont fait preuve d'amnésie à l'égard de la création. Laudato Si` ramène donc la création dans le courant principal de la théologie catholique. L'encyclique nous invite à une compréhension plus profonde et plus large de notre foi chrétienne, une compréhension qui était déjà partagée par les Pères de l'Église et les théologiens médiévaux. Par conséquent, une compréhension plus profonde de l'interrelation entre les humains et la création tout entière, basée sur l'expérience chrétienne fondamentale de Dieu en tant que Trinité et de Jésus-Christ (le Logos ou Dieu devenu homme en tant que lien entre Dieu et le monde), nous ouvre à une vision globale, intégrale et libératrice de la création tout entière.

2.2 Communion: le cœur de la Trinité et l'ADN de la Création

Dans Laudato Si', le pape François écrit à plusieurs reprises : "Tout est lié", presque comme un mantra. Les relations interconnectées que l'on trouve à tous les niveaux de la création reflètent la communion que l'on trouve au cœur de la Trinité. Dieu est une communion de trois personnes. Nous croyons en un Dieu qui est lui-même une communion, une relation d'amour entre personnes. Le Père est la source ultime de tout, le fondement aimant et communicant de tout ce qui existe. Le Fils, reflet du Père, par qui tout a été créé, s'est uni à cette terre lorsqu'il a été formé dans le sein de Marie. L'Esprit, lien infini d'amour, est intimement présent au cœur même de l'univers, inspirant et ouvrant de nouveaux chemins. L'univers a été créé par les trois personnes agissant comme un seul principe divin, chacune apportant son propre don. Par conséquent, "lorsque nous contemplons avec émerveillement l'univers dans toute sa grandeur et sa beauté, nous devons louer la Trinité tout entière". (Jean-Paul II)

La nature relationnelle de toutes les choses créées provient de leur origine commune dans l'amour de la Trinité. Tout découle de cet amour et revient en louange et en remerciement, dans ce que les thomistes appellent "le grand cercle de l'être". Les créatures irrationnelles participent à ce mouvement en accomplissant simplement la nature qui leur a été donnée par Dieu. Les êtres humains, cependant, ont une dignité et une vocation plus élevées, puisque nous pouvons donner une réponse libre à Dieu. Par cette réponse libre, l'humanité remplit son rôle de "prêtre cosmique", offrant la création matérielle en sacrifice de louange à Dieu. Notre destin ultime implique non seulement de louer et d'adorer Dieu pour sa bonté, mais aussi de participer à la vie divine elle-même. La personne humaine grandit, mûrit et se sanctifie d'autant plus qu'elle entre en relation, qu'elle sort d'elle-même pour vivre en communion avec Dieu, avec les autres et avec toutes les créatures. C'est ainsi que nous faisons nôtre le dynamisme trinitaire que Dieu a imprimé en nous lors de notre création. (qaint Thomas d'Aquin).

La Trinité est le modèle de la création parce que toutes les choses dans le monde sont distinctes et liées entre elles, qu'elles soient vivantes ou non. Tout dans cet univers est unique. La merveilleuse pluralité de tout ce qui existe, chaque plante et chaque animal, chaque oiseau dans le ciel et chaque poisson dans la mer révèlent la pluralité et la spécificité de tout ce qui existe. Comment expliquer le sens de cette pluralité ? Elles sont toutes modelées sur leur créateur, le Dieu trinitaire. Dans la communion absolue de la Trinité, une personne n'est pas l'autre. Le Père n'est pas le Fils ni l'Esprit. On pourrait dire la même chose du Fils et de l'Esprit. Pourtant, il n'y a qu'un seul Dieu. L'unité dans la diversité de la création est modelée sur la Trinité. Le père de l'Église Tertullien dit que dans la Trinité, il y a différence sans division, il y a distinction sans séparation. Une telle pluralité et une telle unité se retrouvent dans la création. Par conséquent, toute contemplation de la création nous conduit à la contemplation de la communion éternelle du Père, du Fils et de l'Esprit. Par conséquent, tout ce qui se trouve dans la création doit être abordé avec une attitude contemplative et non pas pragmatique. Si nous avons une attitude contemplative à l'égard de la création, tout dans l'univers devient un symbole ou un sacrement pour nous, élevant notre esprit vers Dieu et remplissant nos cœurs d'amour et de reconnaissance envers Dieu, comme le psalmiste qui chantait : "Quand je vois les cieux, œuvre de ta main..." (Ps 8).

2.3 Communion : la raison d'être de la création

Dieu a créé ce vaste univers dans le but unique de partager sa vie et son amour. L'univers a été créé pour la communion avec Dieu. Le plan divin de la création de l'univers ne visait pas seulement à élever les êtres humains vers l'union avec Dieu, mais aussi à ramener l'ensemble de la création en communion avec le Créateur.

Saint Irénée de Lyon et saint Thomas d'Aquin parlent de toutes les créatures qui sortent de Dieu et sont ramenées à Dieu. Mais cet objectif de communion a été contrarié, et la mort, la rupture et la fragmentation se sont introduites dans la création. Dans le christianisme, la cause en est le péché. Lors de l'Incarnation, le Fils est devenu non seulement humain mais aussi matière pour retisser le trame ou la tapisserie de la communion entre Dieu et sa création. Le Fils a laissé l'Église poursuivre cette mission, car l'Église est le prolongement de l'Incarnation dans l'histoire. Par notre baptême, nous participons à cette mission permanente du Christ de sauver toute la création et de "réunir dans le Christ tout ce qui est au ciel et sur la terre" (Ep 1,10). Par notre baptême, nous participons tous à l'unique mission de ramener toute la création vers la communion avec Dieu.

3.0 Communion : l'objectif de la mission de la Société de Marie

Edwin Keel sm a écrit que le Père Colin a donné l'une des expressions les plus claires de la mission de la Société dans son Summarium de 1833. Il y exprime l'essence de cette mission : "Le but de la Société est de rassembler tous les membres du Christ afin qu'à la fin des temps comme au début, tous les fidèles puissent être un seul cœur et un seul esprit dans l'Église".

Comme le dit Keel, la mission de la Société est de reproduire parmi tous les fidèles l'idéal de communion, cor unum et anima una, un seul cœur et un seul esprit, que l'on trouvait, selon les Actes des Apôtres, chez les premiers chrétiens. Le P. Keel note aussi que si la plupart des fondateurs religieux citent les Actes (Actes 2,42-47 ; Actes 4,32-35) pour désigner la communion qu'ils veulent dans leurs communautés religieuses, le P. Colin est unique en ce sens qu'il prend ce cor unum et anima una comme idéal non seulement pour les communautés maristes, mais aussi comme but de la mission mariste dans le monde.

Pour le Père Colin, le seul modèle pour la Société est l'Église primitive. Pour lui, la Société de Marie devrait être elle-même, d'une certaine manière, l'Église nouvellement née et recommencée, une communauté dans laquelle, comme dans l'Église des Actes, tout le monde est " un dans le cœur et dans l'âme ", en communion ou koinonia. Dans les Actes, la koinonia ou communion entre les croyants s'enracine dans la koinonia de la Trinité immanente et en participe. Cette koinonia est le premier fruit de la résurrection et la conséquence pratique de la foi en la résurrection.Elle est fondée sur l'Eucharistie, l'enseignement apostolique et la prière. De plus, elle s'étend à tous, pauvres, riches, païens, juifs, femmes, hommes, enfants, malades, bien portants, etc.En tant que telle, cette koinonia transcende les statuts sociaux, les cultures, les races et toutes les différences. Elle réconcilie et guérit les fractures et les désunions.

La communion est donc le but de la communauté mariste et de la mission mariste. En tant que Maristes qui vivent en communauté, la valeur de témoignage de notre vie fraternelle est d'une valeur inestimable dans un monde déchiré par les divisions. En tant que Maristes, nous prêchons plus par la valeur de témoignage de l'amour fraternel de notre communauté que par nos activités missionnaires individuelles. Nous témoignons en tant que communauté. "Notre propre fraternité peut être un signe d'espérance, un sacrement pour un monde divisé, nous sommes appelés à être des bâtisseurs de ponts, des instruments de réconciliation et des porteurs de la Bonne Nouvelle. (P. John Larsen sm)

Selon le Père Justin Taylor, même le thème mariste de Marie au milieu des Apôtres à la Pentecôte est, pour le Père Colin, plus un symbole de communion que de mission. L'accent n'est pas mis dans les Actes sur la communauté des croyants, ni sur la mission auprès des non-croyants. L'insistance est plutôt mise sur la communion, le « un seul cœur et un seul esprit", qui est le but à la fois de la communauté des croyants et de la mission auprès des non-croyants. Compris dans ce contexte, l'expression "Communion pour la mission", souvent utilisée, est incomplète. Oui, la communion recherchée dans la communauté est la source de la mission, mais la mission elle-même est orientée vers la communion. Ce n'est pas que le but de la communion dans la communauté soit la mission, non, mais la communion est la source de la mission. La mission est un débordement naturel de la communion dans la communauté, qui à son tour est un débordement de notre communion intime avec Dieu dans la prière. Notreapproche de la communion n'est pas utilitaire.

Cependant, Laudato Si' nous met au défi, en tant que Société, d'élargir notre compréhension de la mission. Poursuivre simplement avec notre cadre de spiritualité mariste existant n'est pas suffisant pour répondre aux préoccupations écologiques. Il faut un changement radical de paradigme dans la manière dont nous nous voyons, dont nous voyons nos communautés et dont nous voyons notre mission. Notre mission ne s'adresse pas seulement aux êtres humains, mais à toute la création, et plus particulièrement à la partie de la création qui se trouve dans notre contexte local. Laudato Si' nous apprend que la croissance de la personne humaine vers la sainteté ne se produit pas dans un espace dépourvu de toute créature, à l'exception des humains. Notre croissance vers la sainteté se produit plutôt dans le contexte de la création. Les arbres, les animaux, etc. et toute la création participent à notre rapprochement de Dieu. Il est vrai que notre relation avec Dieu et avec les autres est au cœur de la vie morale. Mais ce n'est pas tout. Gaudium et Spes identifie trois types de relations : avec Dieu, avec les autres et avec la création, toutes marquées par le péché originel. Les deux premières sont bien couvertes par la tradition chrétienne, mais la troisième a reçu beaucoup moins d'attention. C'est sur cette relation que la crise écologique nous invite à nous concentrer.

4.0 Communion : le fil conducteur entre Laudato Si' et la Spiritualité Mariste.

Dans ce contexte élargi, la mission de la Société de Marie n'est qu'une participation à la mission du Christ qui consiste à ramener toute la création en communion avec Dieu. Le but de l'Incarnation n'était donc pas simplement de mourir pour nos péchés, mais de retisser la communion entre Dieu et sa création, ce qui était la raison d'être originelle de la création elle-même. Mais le moyen d'atteindre cet objectif de communion entre Dieu et les créatures passe par le Calvaire, par la croix, dans laquelle Dieu a montré son amour généreux pour toute la création. Cela reflète à nouveau le don de soi (communion) qui se trouve au cœur de la Trinité.

À la croix, le Christ s'est chargé non seulement des péchés des hommes, mais aussi de toutes les souffrances et les peines de la création tout entière à travers le temps, et les a portées dans la communion d'amour de la Trinité. Nous, Maristes, suivons également ce chemin pour atteindre la communion en prenant soin des plus vulnérables dans notre maison commune, tout comme Marie a pris soin et aimé Jésus à Nazareth et au pied de la croix, et a nourri la première communauté chrétienne à la Pentecôte. J'y réfléchirai davantage dans le prochain blog intitulé : Le chemin de la communion. Une christologie profonde et la spiritualité mariste.

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