LAUDATO SI' AND MARIST OCEANIA/ LAUDATO SI’ ET L’OCEANIE MARISTE

POSITION PAPER: LAUDATO SI' AND MARIST OCEANIA                LAUDATO SI' ET L'OCEANIE MARISTE   traduction ci-dessous                                                 

Fr Samu Tukidia sm

Introduction

This position paper specifically attempts to weave together certain themes in Laudato Si' and their applications and implications for us Oceanian Marists. It discusses three points. First, current steps taken by the Society of Mary to support the thinking of Laudato Si' is presented. Second, Marist ecological visions of our universe are discussed. Third, two practical ways we can live out Laudato Si' as individuals and community are offered.

1. Current Steps taken to support the thinking of Laudato Si' in the Marist World

1.1 Laudato Si' in the wider Society of Mary

In the 2017 General Chapter's Statements and Decisions, the whole of section E in part IV is devoted to the care of our common home. Number 45 explicitly states that "Marists cannot live authentically the Spirit of the Society (Const. 228) without looking to the implications of our way of life for the care of the planet.

SM Sustainability Covenant

The GA approved of the Sustainability Covenant in July 2022. Since then, it has been sent out to all the provinces and districts. The covenant provides the guiding principle on which our practical, down-to-earth decisions and practices are made. The covenant makes the important connections between our ecological practices and our Marist spirituality.

1.2 Laudato Si' in SM Oceania

Number 10 of our 2017 Provincial Chapter recommendations says that "Marists in Oceania are to be strongly committed to reducing global warming and to the task of caring for the planet earth as set out by Pope Francis in Laudato Si'." Yet, the application of Laudato Si' principles and values in our province has been haphazard and fragmentary.

1.2.1 Marist College

One of the changes that Fr Donato Kivi brought to Marist College was including the ecological dimension in the formation of our seminarians. Since his arrival in 2017, the seminarians have taken part in ecological practices (which includes a once-a-month ecological Wednesday- planting mangroves, picking up rubbish along the foreshore, etc.), recollections and retreats that focussed on Marian ecological spirituality, sustainable vegetable farming (raised beds), and working in the Dawasamu Marian Ecological Centre.

Another dimension that needs to be included in seminarian formation is Laudato Si's validation of indigenous knowledge and vision of creation. Most of our seminarians come from rural areas where deep connections to the Vanua/Fonua/Moana still exists. Before sending them out to Rome for a Euro-centric theology, it would be critical to first implant in them an appreciation of their own cultural worldviews and indigenous knowledge some of which are more in line with the Gospel than the European culture they will be formed in in Rome.

1.2.2 Tutu Rural Training Centre

The Tutu project can be said to have been practicing the ecological principles and values long before the publication of Laudato Si'. Even though the project is focused on the formation of the human person this focus intrinsically includes the ecological dimension as all our participants are rural farmers. With Fr Michael McVerry the focus was on using Our Lady of Lura's soil to provide joy through the development and empowerment of her people so that the door to a hopeful future is open to them.[1] With the leadership of Fr Petero Matairatu ecological principles and values have become more present in the Tutu courses with the inclusion of sustainable and environmentally friendly farming methods. The Tutu project is built on a Christian vision of the universe. By emphasizing the link of soil to Our Lady of Lura, nature or creation is looked upon as sacred, a gift given by God to be used to provide joy for His people. In Laudato Si' Pope Francis wrote that ""The human environment and the natural environment deteriorate together; we cannot adequately combat environmental degradation unless we attend to causes related to human and social degradation." The Tutu model fits well into this mould for in aiming to form autonomous interdependent individual rural farmers, it also helps in ensuring the protection of the environment (Vanua) on which our farmers dwell and make their living from

1.2.3 Dawasamu Marian Ecological Center

The Dawasamu property along the Tailevu coast has long been a holiday place for Marist College students. Since 2017, the staff and seminarians of Marist College has been building a Marian Ecological Centre on the property. The property now has two buildings, running water, electricity, standard toilets and bathrooms, water springs and fresh earth-bag-built-water pools, and a chapel build from earth-bags.

Since the opening of the country after covid, the property has been in demand for eco-spiritual retreats from parishes, NGOs, and PRS.

2. Attempts at Developing Marian Ecological Understandings of Our Universe

2.1 Marist spirituality and the ecological crisis

Fr. Donato Kivi's Three-Fold Marist Ecological Framework[2]

Fr Donato Kivi's work is aimed towards developing a Marian-ecological spirituality that can be used for the formation and re-evangelization of rural Catholics in Fiji. In a Marian ecological context, Donato uses the three typologies that consider Mary as a type of soil, as a type of garden, and as a type of earth. These are then paralleled with the three Marian mysteries: to be soil is to be like Mary in her Virginity, to be garden is to be like Mary in her Motherhood, and to be earth is to be like Mary in her Queenship. Hence, the figure of Mary as soil-virginity, garden-motherhood and earth-queenship is held up as one to emulate in order to heal the brokenness in the vanua. Though treated individually, Donato emphasizes the interweaving manner in which the three images of Mary are to be viewed and understood. In exploring this, it is important to note that "we are also bridging the relationship between Mary and the vanua as these typologies (soil, garden, and earth) directly relate to the vanua-as-land."

Donato's framework follows this principle - the life of personal holiness is always the first and the centre of any authentic Christian response to the ecological crisis. His threefold Marist Ecological framework rests on the foundation of personal holiness: to be the pristine, fertile and virgin soil like Mary in her Virginity, totally open to receive God into our lives. It is to be in constant union with God. Hence, the call to heal the brokenness we see in people (vanua-as-people) and in creation (vanua-as-land) begins with this personal union with God. It is on this foundation of personal union with God that the other images of being a garden like Mary in her Motherhood and being Earth like Mary in her Queenship are built. These two later images broaden the life of holiness first into community and then universally to all creation.

Fr. Ben McKenna's Marist Eco-Spiritual Framework

McKenna through retreats and talks and workshops, has developed a Marist eco-spiritual framework. The framework is an enlargement of the three intersecting circles of personal holiness-communion-mission which came out of the 2005 Council of the Society. McKenna`s position arises from the belief that merely adopting an existing Marist spirituality framework is not enough to answer to ecological concerns. There is a need for a radical paradigm shift in how we see ourselves, our communities, and our mission. McKenna`s eco-spiritual framework offers such a way in reimagining ourselves, our communities, and our mission. His framework though built on the foundation of personal holiness-community-mission, challenges the normal ways in which this framework is understood.

McKenna's broadened framework is renamed to Personal Ecology-Community Ecology-Integrated ecology for Mission. All three circles maintain their old content from the 2005 Council of the Society. What is new is that now creation and ecological elements are added. Hence for personal ecology a new consciousness of our deep connection to creation is added, for community ecology, communion is extended beyond the human family to the family of creation, and for integrated ecology for mission, our deep connection to all creation results in rectifying our relationship with God, ourselves, other people and creation

SM Sustainability Covenant

The Sustainability Covenant is the fruit of three years of work by the Ecological Commission. It explores the guiding principles that will root and enframe Marist practical applications of Laudato Si'. It emphasizes that all our ecological practices should be rooted in out faith as Christians and our spirituality as Marists. As such, it is built on the conviction that our relationship with God, other people, and creation are all connected. It emphasizes that ecological conversion is built on the foundation of our love for God which leads us to kenotically (selflessly) love all creatures as they all created and loved by God. Pope Francis puts this very well when he wrote that ecological conversion takes place for Christians when "the effects of their encounter with Jesus Christ become evident in their relationship with the world around them" (LS, 217).

2.2 Laudato Si', Oceanian Indigenous Cultures, and the Ecological Crisis

Number 146 of Laudato Si' specifically focuses on indigenous cultures emphasizing that indigenous communities and their cultural traditions should be shown special care. They are not merely one minority among others, but should be the principal dialogue partners, especially when large projects affecting their land are proposed. For them, land is not a commodity but rather a gift from God and from their ancestors who rest there, a sacred space with which they need to interact if they are to maintain their identity and values. When they remain on their land, they themselves care for it best.

We Oceanian Marist are almost all indigenous peoples. We come from indigenous cultures and our ancestors have live sustainably on our islands for thousands of years. Part of our Oceanian Marist identity is our learning and appreciation of our own cultural worldviews and indigenous knowledge some of which are more in line with the Gospel than the European culture from which our congregation comes from. The inherent sacredness of our Vanua/Fonua/Fenua/Whenua is very close to the Catholic sacramental vision of the world as sacred. Our cultures' emphasis on interconnectedness, interdependence, relationality, are all deeply Christian values that Pope Francis say are needed in our fight against the ecological crisis.

3. Two Practical Ways We Can Live out Laudato Si'

3.2 PERSONAL & COMMUNITY PRAYER: Sacramental Vision: Laudato Si' and the Call to a Fuller Living out of the Sacraments

Laudato Si's calls us to a fuller living out of the sacraments, from where our sacramental vision of the world is developed. Sacramentality is the ability of the ordinary created reality to serve as windows into the divine, the ability of creation to show us God. To look at the world sacramentally is to see all creation as imbued, saturated, or permeated with the presence of God. In this vision of the world, the seven sacraments are just the highest expressions of a reality that is always there in creation.

As Marists who daily participate in the Sacraments, we cultivate the sacramental vision - of God truly present in the material elements used in the sacraments- as our way of viewing God's presence in all material creation. In Laudato Si` Pope Francis asserts that, "It is in the Eucharist that all that has been created finds its greatest exaltation. Grace, which tends to manifest itself tangibly, found unsurpassable expression when God himself became man and gave himself as food for his creatures. The Lord, in the culmination of the mystery of the Incarnation, chose to reach our intimate depths through a fragment of matter. He comes not from above, but from within, he comes that we might find him in this world of ours. In the Eucharist, fullness is already achieved; it is the living centre of the universe, the overflowing core of love and of inexhaustible life. Joined to the incarnate Son, present in the Eucharist, the whole cosmos gives thanks to God. Indeed, the Eucharist is itself an act of cosmic love. The Eucharist joins heaven and earth; it embraces and penetrates all creation. The world which came forth from God's hands returns to him in blessed and undivided adoration: in the bread of the Eucharist, "creation is projected towards divinization, towards the holy wedding feast, towards unification with the Creator himself". Thus, the Eucharist is also a source of light and motivation for our concerns for the environment, directing us to be stewards of all creation."[3] It is here that the roots of all our ecological practices lie.

3.2 MISSION: Think global, act local: Contextualizing Laudato Si' to our Oceanian Missions

The "think globally, act locally" slogan has been an integral part of climate action. It embodies the idea that instead of waiting for grand breakthroughs to "fix the world," we should implement environmentally conscious solutions into everyday decisions and actions. Though on their own of negligible impact, in aggregate, these can have a globally transformative effect.

Laudato Si' is a global call but how do we act it locally? In our Mission areas: Laudato Si' invites us to develop an intimate knowledge of the indigenous cultures of the people we serve. The constant attempt to draw on the inherently Christian ecological values of their cultures should be part of our ministry to them. Interconnectedness, the importance of relationships, deep connectedness to their Vanua/Fonua, etc and other cultural values should be encouraged. This is part of the contextualization of the Gospel into our Oceanian cultures which at the same time ensures that good ecological indigenous cultural values and practices are maintained by our people.

We may feel at times that our efforts, at least in the islands of the South Pacific, are only little drops in the vast ocean of the ecological crisis without making a difference. But we must keep going for every little drop would will make a difference when it is world-wide ... We pray for more hands to join with their little drops…. Fr Aisake Vaisima SM[4]

[1] Michael McVerry and Adele Jones, Tutu- Another Way through rural, adult Nonformal Education: Principles, Processes, and Practices in Marist Training Centre, Tutu. Marist Tutu Rural Training Centre, Fiji, 2012, 11.

[2] Donato Kivi SM, "Towards a Marian Ecological Spirituality for the Formation and Re-evangelization of the Vanua: The People and the Land of Fiji", Dissertatio ad Lauream in Facultates S. Theologiae apud Pontificiam Universitatem S. Thomae in Urbe, Romae MMXVIII, Unpublished Doctoral Thesis.

[3] Pope Francis, Laudato Sì': On Care For Our Common Home, 24th May 2015, 236.

[4] https://jpicblog.maristsm.org/marian-ecological-centre-suva

POINT DE VUE : LAUDATO SI' ET L'OCEANIE MARISTE

Fr Samu Tukidia sm

Introduction

Avec cette contribution (position paper, en anglais) je tente spécifiquement de lier entre eux certains thèmes de Laudato Si' et de leurs applications et implications pour nous, Maristes en Océanie. Je le fais en trois temps. Premièrement : ce qui a été fait par la Société de Marie pour soutenir la pensée de Laudato Si'. Deuxièmement : la compréhension écologique et mariale de notre univers. Troisièmement : deux manières pratiques de pouvoir vivre Laudato Si' en tant qu'individus et communautés maristes

1.Ce que fait la Société de Marie pour soutenir la pensée de Laudato Si'.

Dans les Déclarations et Décisions du Chapitre Général de 2017, toute la section E de la partie IV est dévouée au soin de notre Maison Commune. Le numéro 45 déclare explicitement que « les maristes ne peuvent vivre authentiquement l'esprit de la Société (Const. 228)sans prendreen considération les implications de notre mode de vie sur le soin de la planète. »

Pacte mariste de durabilité

L'Administration Générale a approuvé un Pacte de durabilité en juillet 2022. Depuis, il a été envoyé à toutes les provinces et tous les districts. Le Pacte fournit le principe directeur selon lequel sont prises nos décisions pratiques, terre-à-terre. Le Pacte établit des connections importantes entre nos pratiques environnementales et notre spiritualité mariste.

1.2 Laudato Si' dans l'Océanie mariste

La 10^ème Recommandation de notre Chapitre Provincial de 2017 stipule que « les maristes en Océanie doivent s'engager vigoureusement à lutter contre le réchauffement global et à prendre soin de notre planète Terre, comme le pape François le demande dans Laudato Si'. » Cependant, l'application des principes et des valeurs de Laudato Si' dans notre province a été fortuite et partielle.

1.2.1 Marist College

Un des changements apportés par le P. Donato Kivi à Marist College a été d'inclure la dimension écologique dans la formation de nos séminaristes. Depuis son arrivée en 2017, les séminaristes participent à des pratiques environnementales (incluant un mercredi écologique une fois par mois, avec plantation de mangrove, ramassage des ordures le long du rivage, etc...) , des récollections et des retraites ciblant la spiritualité écologique mariale, le maraîchage durable ( plates-bandes surélevées), et des travaux au Centre Ecologique Marial de Dawasamu.

Une autre dimension qui doit être incluse dans la formation des séminaristes, c'est la validation par Laudato Si' des savoirs et de la vision traditionnelle de la création. La plupart de nos séminaristes viennent de zones rurales où existent toujours de profondes connections au Vanua/Fonua/Moana. Avant de les envoyer à Rome suivre une théologie euro-centrique, il serait essentiel d'implanter en eux une appréciation de leurs propres visions culturelles du monde et des connaissances indigènes, dont certaines sont plus proches de l'Evangile que la culture européenne dans laquelle ils seront formés à Rome.

1.2.2. Centre de formation rurale de Tutu

On peut dire du projet de Tutu que, bien avant la publication de Laudato Si', il a mis en pratique des principes et valeurs environnementaux. Même si le projet se concentre sur la formation de la personne humaine, son attention inclut intrinsèquement la dimension écologique puisque tous ses participants sont des agriculteurs ruraux. Avec le P. Michael McVerry, l'accent a été mis sur l'utilisation de la propriété Notre-Dame de Lura (ND de Lourdes), la joie du développement et l'autonomisation des gens afin de leur ouvrir un avenir prometteur.¹

Sous la direction de P. Petero Matairatu, les principes et valeurs environnementaux occupent une place plus importante dans le cursus de Tutu, avec l'inclusion de méthodes d agriculture durable, respectueuse de l'environnement. Le projet de Tutu est basé sur une vision chrétienne de l'univers. Souligner le lien entre la terre de Notre-Dame de Lura, la nature et la création les fait considérer comme sacrés, comme des dons offerts par Dieu, pour la joie de son peuple.

Dans Laudato Si' le pape François fait remarquer que« l'environnement humain et l'environnement naturel se dégradent simultanément ; nous ne pouvons combattre la dégradation environnementale sans nous pencher sur les causes reliées aux dégradations humaines et sociales. » Le modèle de Tuturentre bien dans cette perspectivecar il vise à former des agriculteurs ruraux autonomes et solidaires. Ilcontribue aussi à assurer la protection de l'environnement (vanua) dans lequel ils vivent et dont ils vivent.

1.2.3. Centre écologique marial de Dawasamu

Le domaine de Dawasamu, le long de la côte de Tailevu,a longtemps été un lieu de vacances pour les étudiants de Marist College. Depuis 2017, le personnel et les séminaristes de Marist College construisent sur la propriété un Centre écologique marial. De nos jours, le domaine dispose de deux bâtiments, de l'eau courante, de l'électricité, de toilettes et de salles de bain standard, de sources, de bassins d'eau douceconstruits avec des sacs de terre, et une chapelle construite aussi en sacs de terre. Depuis la réouverture du pays après la Covid, le domaine est sollicité par des paroisses, des ONG et le PRS (SéminaireRégional du Pacifique) pour des retraites éco-spirituelles.

La spiritualité mariste

Sur la base du n° 228 des Constitutions, l'esprit de Marie est« un esprit d'humilité, d'union intime avec Dieu et de charité très ardente envers le prochain. » Nous pouvons ajouter une troisième dimension : le soinet l'amour de la création tour entière. A mon avis, Dawasamu est intrinsèquement lié à Tutu. Il peut être précisément l'endroit où le projet de Tutudéploie sa visée environnementale écologique basée sur le vanua. C'est un projet qui incorpore une dimension plus spirituelle de Tutu, mêlant la spiritualité mariste aux dimensions écologiques contextuelles de la théologie Vanua/ Fonua /Moana visant à développer une spiritualité concrète où la vie réelle d'Océaniens ordinaires va de pair avec leur foi chrétienne et une conscience écologique enracinée dans leur cosmologie Vanua/Fonua/Moana.

Objectif du Centre Ecologique

Permettre aux Océaniens de redécouvrir une approche écologique ravivera leur appel à guérir les humains et la terre. Le Centre les aidera à approfondir leur compréhensionculturelle de la terre et des hommes, en relation avec Marie, appelée à être l'humble servante du Seigneur.Le Centreutilisera une spiritualité mariale écologiquequi voit en Marie le « terreau », le « jardin » et la « terre ».

2. Essais de développement d'une compréhension mariale et écologique de notre univers

2.1 La spiritualité mariste et la crise écologique

Je crois fermement que notre charisme mariste, qui trouve son origine dans la Trinité, a des trésors infinis qui peuvent nous aider à formuler une réponse mariste à la crise écologique. Les thèmes mariaux spécifiques au P. Colin qui parcourent notre spiritualité sont ce qui nous différencie des autres et nous rend uniques. De manière unique, il nous a été donné de pouvoir répondre aux préoccupations écologiques, parce quel'idée directrice de Laudato Si' (qui est la réponse de l'Eglise à la crise écologique)est un recentrage sur les aspects féminins de l'Eglise en mission. Et nous suivons une femme : Marie, en mettant l'accent sur des vertus considérées comme féminines. Ci-dessous, je résume deux tentatives faites pour relier notre spiritualité aux dimensions écologiques.

¹ Michael Mc Verry et Adele Jones, Tutu, - une autre Voie pour la formation rurale, informelle d'adultes : Principes, Procédés, et Pratiques dans le Centre de Formation Mariste, Tutu. Centre Mariste de Formation Rurale de Tutu, Fidji, Novembre 2012

Perspective écologique mariste du P. Donato Kivi ²

La thèse du P. Donato Kivi vise à développer une spiritualité mario-écologique qui peut être utilisée pour la formation et la ré-évangélisation des ruraux catholiques à Fidji. Dans un contexte marial et écologique, il utilise trois typologies qualifiant Marie de terreau, de jardin et de terre. Ces trois typologies sont ensuite mises en parallèle avec trois mystères mariaux : être terreau, c'est être comme Marie dans sa virginité ; être jardin, c'est être comme Marie, dans sa maternité, et être terre, c'est être comme Marie, dans sa royauté. D'où la figure de Marie comme terreau (vierge), jardin (mère) et terre (reine), donnée comme exemple à imiter afin de guérir les cassures du vanua. Quoique traitant ces trois images de Marie séparément, Donato insiste sur la façon entrelacée dont elles doivent être considérées et comprises. En y regardant de près, il est important de remarquer que « nous établissons aussi une relation entre Marie et le vanua car ces typologies (terreau, jardin et terre) se rapportent directement au 'vanua comme terre'.»

Le P. Donato a un principe de base : une sainteté personnelle vécue est première et centrale dans toute réponse chrétienne authentique à la crise écologique. Sa trilogie mario-écologiquerepose sur le fondement de la sainteté personnelle ; être un terreau parfait, fertile et vierge comme Marie dans sa virginité. Etre totalement ouvert pour recevoir Dieu dans nos vies, c'est être en union constante avec Lui. S'en suit l'appel à soigner les blessures que nous voyons dans le peuple ( vanua en tant que peuple) et dans la création (vanua en tant que terre), quicommence avec cette union personnelle avec Dieu. C'est sur ce fondement de l'union personnelle avec Dieu que les autres représentations sont bâties : être un jardin comme Marie dans sa maternité et être une terre comme Marie dans sa royauté. De là, la vie de sainteté rejaillit sur la communauté, sur l'univers et toute la création.

Perspective mariste éco-spirituelle du P. Ben McKenna

A travers des retraites, des conférences et des ateliers,le P. McKenna a développé une perspective mariste éco-spirituelle élargissantles trois cercles entrelacés de sainteté personnelle-communion-mission,qui avaient émergé du Conseil de la Société en 2005. Sa position émane de sa conviction qu'adopter simplement un cadre de spiritualité mariste existant ne suffit pas pour répondre aux préoccupations écologiques. Il faut changer radicalement de paradigme dans la façon dont nous nous voyons nous-mêmes, et dont nous voyons nos communautés et notre mission. Son cadre, quoique bâti sur la base 'sainteté personnelle-communion-mission', défie la façon normale de comprendre les choses.

Le cadre élargi du P. McKenna a été appelé 'Ecologie personnelle-Ecologie communautaire-Ecologie intégrée pour la mission'. Les trois cercles conservent l'ancien contenu venu du Conseil de la Société de 2015. La nouveauté, c'est d'y ajouter maintenant la création et des éléments écologiques.Ainsi, pour l'écologie personnelle :une nouvelle conscience de notre lien profond à la création ;pour l'écologie communautaire :une communion étendue à la création elle-même par-delà la famille humaine; et pour l'écologie intégrée pour la mission : notre lien profond à la création, nous amenant à rectifier notre relation à Dieu, à nous-mêmes, aux autres et à la création.

Pacte de durabilité de la Société de Marie

Le Pacte de durabilité est le fruit de trois années de travail de la Commission Ecologique. Il explore les principes directeurs qui enracinent et encadrent les applications pratiques maristes de Laudato Si'. Il accentue le fait que nos pratiques écologiques devraient être enracinées dans notre foi de chrétiens et notre spiritualité de maristes. A ce titre, il repose sur la conviction que nos relations à Dieu, aux autres, et à la création sont toutes connectées. Il souligne que la conversion écologique est bâtie sur la base de notre amour de Dieu qui nous entraîne à aimer d'une manière désintéressée toutes les créatures car elles sont créées par Dieu et aimées par Lui.

² Donato Kivi SM, « Vers une Spiritualité Ecologoque Mariale pour la Formation et la Ré-évangélisation du Vanua : la Peuple et la Terre de Fiji, Dissertatio ad Layream in Facultates S. Theologiae apud Pontificiam Universitatem S Thomae in Urbe, Romae MMXVIII, Thèse doctorale non publée.

Le pape François l'exprime très bien lorsqu'il écrit que la conversion écologique se produit chez les chrétiens quand « les effets de leur rencontre avec Jésus Christ se manifestent dans leur relation avec le monde qui les entoure.» (LS, 217)

2.2 Laudato Si', Cultures indigènes océaniennes, et crise écologique

Le paragraphe 146 de Laudato Si' s'intéresse spécialement aux cultures indigènes. Il souligne que les communautés indigènes et leurs traditions culturelles doivent faire l'objet d'une attention particulière. Elles ne sont pas seulement une minorité parmi d'autres, mais elles doivent être des interlocuteurs privilégiés, spécialement lorsque sont proposés de grands projets affectant leurs terres.Pour ces communautés, la terre n'est pas une marchandise mais plutôt un don de Dieu et de leurs ancêtres qui y reposent, un espace sacré avec lequel elles ont besoin d'interagir pour conserver leur identité et leurs valeurs. Quand elles restent sur leur territoire, elles-mêmes préservent le mieux leurs espaces.

Nous, maristes d'Océanie, nous sommes presque tous des Océaniens. Nous venons de cultures indigènes ; nos ancêtres ont vécu durablement sur nos iles pendant des milliers d'années. Une part de notre identité mariste ooéanienne est notre connaissance et notre appréciation de nos visions culturelles propres du monde, et du savoir indigène, plus en phase parfois avec l'Evangile que la culture européenne dont est originaire notre congrégation. Le caractère sacré inhérent à notre Vanua/Fonua/Fenua/Whenua se rapproche de la vision catholique sacramentelle du monde comme sacré. Dans nos cultures, l'accent est mis sur l'interconnexion, l'interdépendance, le relationnel, qui sont toutes des valeurs profondément chrétiennes quele pape François tient pour nécessaires dans notre lutte contre la crise écologique.

3. Deux moyens pratiques pour vivre Laudato Si'

3.2 Prière personnelle et communautaire. Vision Sacramentelle. Laudato Si' et l'appel à vivre plus pleinement les sacrements

Laudato Si' nous appelle à vivre plus pleinement les sacrements et nous propose une vision sacramentelle du monde. La sacramentalité est la capacité d'une réalité ordinaire créée à servir de fenêtre au divin, la capacité de la création à nous révéler Dieu. Regarder le monde sacramentellement, c'est voir toute la création comme imprégnée, saturée, pénétrée de la présence de Dieu. Dans cette vision du monde, les sept sacrements ne sont que les expressions les plus hautes d'une réalité qui a toujours été présente dans la création.

Comme Maristes participant quotidiennement aux sacrements, nous cultivons la vision sacramentelle de Dieu réellement présent dans les éléments matériels utilisés dans les sacrements ;c'est notre façon de voir la présence de Dieu dans la création matérielle tout entière.

Dans Laudato Si', le pape François affirme que« c'est dans l'eucharistie que toute la création trouve sa plus grande élévation. La grâce, qui tend à se manifester d'une manière sensible, atteint une expression extraordinaire quand Dieu fait homme, se fait nourriture pour sa créature. Le Seigneur, au sommet du mystère de l'Incarnation, a voulu rejoindre notre intimité à travers un fragment de matière. Il vient non d'en haut, mais de l'intérieur, Il vient pour que nous puissions le rencontrer dans notre propre monde. Dans l'eucharistie la plénitude est déjà réalisée ; c'est le centre vital de l'univers, le foyer débordant d'amour et de vie inépuisables. Uni au Fils incarné, présent dans l'eucharistie, tout le cosmos rend grâce à Dieu. En effet, l'eucharistie est en soi un acte d'amour cosmique. L'eucharistie unit le ciel et la terre, elle embrasse et pénètre toute la création. Le monde qui est issu des mains de Dieu, retourne à lui dans une joyeuse et pleine adoration. Dans le Pain eucharistique, la création est tendue vers la divinisation, vers les saintes noces, vers l'unification avec le Créateur lui-même C'est pourquoi, l'eucharistie est aussi source de lumière et de motivation pour nos préoccupations concernant l'environnement, nous invitant à être gardiens de toute la création. »³ C'est ici que se trouventles racines de nos pratiques écologiques.

³ Pape François, Laudato Si', Sur la sauvegarde de la maison Commune, 24 mai 2016, 236

3.2Mission : Penser global, agir local. Laudato Si' dans le contexte de notre mission enOcéanie

Le slogan « penser global, agir local » a été une partie intégrante des mesures en faveur du climat. Il incarne l'idée qu'au lieu d'attendre de grandes décisions pour « réparer le monde », nous devons introduire des solutions soucieuses de l'environnement dans nos décisions et actions quotidiennes. Quoique d'un impact négligeable prises tout seuls, prises ensemble elles peuvent produire uneffet transformateur global.

Laudato Si' est un appel général lancé au monde ; mais comment agissons-nous localement ? Dans les Missions où nous sommes, Laudato Si' nous invite à développer une connaissance intime des cultures indigènes des populations que nous servons. S'efforcer constamment de s'inspirer des valeurs écologiques intrinsèquement chrétiennes de leurs cultures doit faire partie de notre ministère.

L'interconnexion, l'importance des relations, lelien intime au Vanua/Fonua, etc, des populations et les autres valeurs culturelles sont à encourager. Cela fait partie de la contextualisation de l'Evangile dans nos cultures océaniennes et garantit en même temps la préservation par nos populations des valeurs culturelles indigènes et des bonnes pratiques écologiques.

4. Conclusion

Cette contribution a tenté de tisser divers thèmes de Laudato Si' en trois points. Premièrement, la présentation des mesures prises par la Société de Marie pour soutenir la pensée de Laudato Si'. Deuxièmement, l'examen de deux visions écologiques maristes. Troisièmement, la proposition de deux moyens pratiques pour vivre Laudato Si' individuellement et communautairement. Un thème traverse ces trois points : l'interconnexion de toutes choses.

Plus qu'une simple encyclique sur l'environnement,Laudato Si' est un appelà vivre la vision chrétienne d'une manière plus holistique (globale). Elle nous rappelle que la personne humaine est intimement liée à la création. Son chemin pour connaître et aimer Dieu et les autres est fait d'argile, de boue et d'autres choses de ce monde. Nous cheminons vers lacommunion aimante avec la Trinité enpassant par des relations désordonnées avec nos frères et sœurs, et avec la création. C'est une invitation à reconnaître que toutes nos applications pratiques écologiques s'enracinent dans les sacrements. Spécialement dans le sacrement central de l'eucharistie quotidienne, dont découle notre préoccupation pour les plus vulnérables (personnes et création) .