Laudate Deum - Summary / Laudate Deum – Un sommaire

Laudate-Deum-Summary  /  Laudate Deum – Un sommaire Laudate Deum - Summary

Source: Jesuit Centre for Faith and Justice:

Posted on October 4, 2023 by Kevin Hargaden - Economic Justice, Environmental Justice, News, Poverty & Inequality News, Theology

The Origin Story

Eight years ago, Pope Francis published one of the most important works of environmental thinking in history, Laudato Si'. Praised by religious and secular figures alike, it had an immediate and lasting impact. It was written to engage the scientific, political, and religious communities – addressed really to "every living person on this planet" (§3) – and to summon us all to a renewed commitment to "care for our common home".

Laudato Si' are the opening words of the famous Canticle of the Creatures by St Francis of Assisi, a prayer/poem/hymn that the great proto-environmentalist wrote almost 800 years ago. It means "Praise be to you" and that captures the reverence and joy that can be found in Laudato Si'. While dealing with a topic that is so desperately important, it is marked by a profound openness to the world and a striking curiosity.

Laudate Deum Introduced

The sequel to Laudato Si' was published October 4th, which is fittingly St Francis of Assisi's feast day.

Laudate Deum's [Praising God] continuity with its predecessor is indicated by its name. Usually with Papal documents, the opening line explains the title. But with Laudate Deum there is a coda: the final sentence brings new perspective to the meaning of the name given to the text.

Unlike the 2015 document, this is not a Papal encyclical but an Apostolic Exhortation. While both documents carry authority within the church, an Apostolic Exhortation is considered to hold less weight. "All the faithful" should ideally receive and reflect on exhortations, which typically address a specific issue. The sub-title, however, broadens that audience: "To all people of good will on the climate crisis."

The directness of that address is continued through the body of the work. Laudato Si' had six chapters. So does Laudato Deum. But the Apostolic Exhortation is much shorter, consisting of a 'long-read' length of about 8,000 words compared to the book-length of Laudato Si's 40,000 words.

After an introduction, Francis considers the present state of the crisis in the opening chapter, before retrieving and deepening a key argument from Laudato Si': that we suffer many of our present problems because of what he calls our "technocratic paradigm". Chapters 3-5 are where the pointed element of this document become clear. He articulates the weakness of international political institutions in chapter 3, gives a brief history (sadly underwhelming) of the COP meetings in chapter 4, and points us in chapter 5 towards the upcoming COP28 meeting in UAE and insists that "to say that there is nothing to hope for would be suicidal" (§53)!

The argument that you might expect to find at the beginning of a teaching from the Holy Pontiff actually comes at the end as in chapter 6, Francis lays out the "Spiritual Motivations" for climate care. Practically, what this means is that the text can be read by a scientist, policy expert, or politician who has no Christian commitment or any religious belief at all and make sense. Surely there will be some critics who feel that this is Francis marginalizing the theological content of Christianity, but a generous reading will quickly find that this section is remarkably robust and that that final sentence demonstrates not a shred of embarrassment about why praising God must be central to our lives.

What is the Goal of the Document?

In the Introduction, Francis explains that he has to write, eight years on from Laudato Si', because thus far "our responses have not been adequate" and the environment is now hurtling towards a "breaking point" (§2). We must care about this because it is a "global social issue and one intimately related to the dignity of human life" (§3). Human dignity is one of the pillar ideas in Catholic thinking about society. Through this opening reference Francis is speaking in terms that anyone can understand – "human dignity" is also a pillar concept in EU law, but he is also deploying a term with profound theological resonances. While citing Christian documents from around the world, he agrees with the African bishops, that Climate change "makes manifest 'a tragic and striking example of structural sin'" (§3). On a basic level, the intention of this document is to "clarify and complete" the work begun in Laudato Si' (§4).

But the document is clearly written to inspire the delegates who will attend the COP28 meetings in Dubai in December. He carefully lays out how previous COPs concluded with high hopes that have never quite delivered. The reader can almost hear his frustration at how every year the Great and the Good gather and discuss these critical issues and every year they disappoint.

So when we think about the failures of Kyoto and Paris and Copenhagen and Glasgow, what hope can we have for a meeting hosted by the oil-rich Emirati states? But Francis reminds us that humans can always change and humans have collaborated successfully in the past (thinking specifically of the repair to the OZONE layer (§55)).

In paragraph 60 we find the real goal of the document: He calls on those attending COP28 to be strategic in their participation. Strategic here doesn't mean self-interest, or even the interest of their own nation or region. Instead, he defines it in terms of the common good and the future generations. On a matter of such grave significance, those who go to negotiate must remember that they will be remembered. "What would induce anyone, at this stage, to hold on to power, only to be remembered for their inability to take action when it was urgent and necessary to do so?"

We will know that COP28 is a success if it generates a binding commitment to an ecological transition that is "efficient" (by which he seems to mean something like effective), "obligatory" (unlike previous COP agreements) and "readily monitored" (to stop the free-rider problem) (§59). Such an agreement would be drastic, intense, and demand the commitment of all nations.

But without it, what do we face except "the real possibility that we are approaching a critical point" (§17). The only thing harder than a prompt, universal, just transition will be its alternative.

What Are the Spiritual Motivations?

Francis leaves most of the explicit theological content until the end of the document. Of course, keen readers will find robust theological content woven into the core of the argument – solidarity and subsidiarity, human dignity, the dignity of work, the universal destination of goods and the preferential option for the poor are all there.

Throughout the document, Francis' anger at the evasion and denial tactics of self-styled sceptics simmers below the surface. He forthrightly rejects those who "deride these facts" about the climate collapse (§6), is scathing at those who push a rebranded form of Malthusianism (For them, "as usual, it would seem that everything is the fault of the poor." (§9). And he struggles with the reality that even within the church some harbor "scarcely reasonable opinions" (§14) about the crisis we face.

In a different tone, this last chapter echoes this refusal to credit fantastical thinking. Environmentalism is not an optional extra for super-holy Christians. It is not a niche interest that some cultivate and that the rest must tolerate. "I cannot fail in this regard to remind the Catholic faithful of the motivations born of their faith" (§61). In a series of hard-hitting paragraphs, Francis outlines how the Scriptures testify to how the world in which we find ourselves is lovingly created. Jesus – the one whom Christians believed created and sustains everything – is a man deeply at home in the natural world who directs our attention to the birds of the air and the lilies in the field, not as some private spiritual devotion or a sentimental distraction from our difficulties but because the Resurrected one is the one who is making all things new.

Throughout the document, Francis takes every opportunity to alert us to how we are formed to treat the world as an instrument to be exploited for our gain. This is what he means by the technocratic paradigm – we start thinking about "natural resources" and end up treating everything – even ourselves – as a resource, as an inefficiency to be honed, as a problem to be solved. Instead of a gift we receive on loan, we end up treating the world like our own private property. And in the final paragraph he turns back to that theme to explain why it is so important that we make "Laudate Deum" a practice in our lives: "When human beings claim to take God's place, they become their own worst enemies."


At around the same time as this exhortation was published, many of us saw the data for September's global temperatures. As that line breaks free from the mass of previous years and reaches for heights never before seen, it is hard not to empathize with Francis' furious impatience.

Laudate Deum – Un sommaire


Il y a huit ans, le pape François a publié l'un des plus importants ouvrages de réflexion sur l'environnement de l'histoire, Laudato Si'. Loué par des personnalités religieuses et laïques, cet ouvrage a eu un impact immédiat et durable. Il a été écrit pour interpeller les communautés scientifiques, politiques et religieuses - il s'adresse en fait à "toute personne vivant sur cette planète" (§3) - et pour nous appeler tous à un engagement renouvelé en vue de"prendre soin de notre maison commune".

Laudato Si' : ce sont les premiers mots du célèbre Cantique des créatures de saint François d'Assise, une prière-poème-hymne que le grand proto-environnementaliste a écrit il y a près de 800 ans. Il signifie "Loué sois-tu" et reflète le respect et la joie que l'on trouve dans Laudato Si'. Tout en traitant d'un sujet si désespérément important, [le texte du pape] est marqué par une profonde ouverture sur le monde et une curiosité remarquable.

Pour introduire Laudate Deum

La suite de Laudato Si' est parue le 4 octobre, jour de la fête de saint François d'Assise.

La continuité de Laudate Deum [Louez Dieu] avec l'encyclique qui l'a précédé est indiquée par son nom. Habituellement, dans les documents pontificaux, la première ligne explicite le titre. Mais dans Laudate Deum, c'est le rôle de la coda. La dernière phrase : "'Louez Dieu' est le nom de cette lettre. Parce qu'un être humain qui prétend prendre la place de Dieu devient le pire danger pour lui-même" apporte une nouvelle perspective à la signification de l'intitulé.

Contrairement au document de 2015, il ne s'agit pas d'une encyclique papale mais d'une exhortation apostolique. Si les deux documents ont une autorité au sein de l'Église, une exhortation apostolique est considérée comme ayant moins de poids. Idéalement, "tous les fidèles" devraient recevoir les exhortations et y réfléchir, car elles traitent généralement d'une question spécifique. Le sous-titre, cependant, élargit ce public : "A toutes les personnes de bonne volonté sur la crise climatique".

Le caractère direct de cette adresse se retrouve dans l'ensemble de l'exhortation. Laudato Si' comportait six chapitres. Il en va de même pour Laudate Deum. Mais l'exhortation apostolique est beaucoup plus courte, puisqu'elle compte environ 8 000 mots, alors que Laudato Si' en compte 40 000.

Après une introduction, François examine l'état actuel de la crise dans le premier chapitre, avant de reprendre et d'approfondir un argument clé de Laudato Si' : si nous souffrons de nombre de nos problèmes actuels, c'est à cause de ce qu'il appelle notre "paradigme technocratique". C'est dans les chapitres 3 à 5 que la pointe du document apparaît clairement. Le pape souligne la faiblesse des institutions politiques internationales dans le chapitre 3, donne un bref historique (tristement décevant) des réunions de la COP (*) dans le chapitre 4, et nous oriente dans le chapitre 5 vers la prochaine réunion de la COP28 aux Émirats arabes unis en insistant sur le fait que "dire qu'il n'y a rien à espérer serait suicidaire" (§53).

L'argument que l'on pourrait s'attendre à trouver au début d'un enseignement du Souverain Pontife se trouve en fait à la fin, puisque dans le chapitre 6, François expose les "motivations spirituelles" de la protection du climat. Cela signifie, en pratique, que le texte peut être lu par un scientifique, en expert en politiques publiques ou un responsable politique sans aucun engagement chrétien ou aucune croyance religieuse, et qu'il a du sens pour eux. Certains critiques estimeront sûrement que François marginalise le contenu théologique du christianisme, mais une lecture large constatera rapidement que cette section est remarquablement forte et que la dernière phrase ne montre aucune gêne quant à la raison pour laquelle la louange de Dieu doit être au cœur de nos vies.

Quel est l'objectif du document ?

Dans l'introduction, François explique qu'il doit publier un nouveau texte, huit ans après Laudato Si', parce que jusqu'à présent "nos réponses n'ont pas été adéquates" et que l'environnement se précipite maintenant vers un "point de rupture" (§2). Nous devons nous en préoccuper parce qu'il s'agit d'une "question sociale globale et intimement liée à la dignité de la vie humaine" (§3). La dignité humaine est l'un des piliers de la pensée catholique sur la société. Par cette référence initiale, François s'exprime dans des termes que tout le monde peut comprendre - la "dignité humaine" est aussi un concept fondamental du droit européen - mais il utilise également là un terme aux résonances théologiques profondes. Tout en citant des documents chrétiens du monde entier, il s'accorde avec les évêques africains pour dire que le changement climatique "rend manifeste 'un exemple tragique et frappant de péché structurel'" (§3). À la base, l'intention de ce document est de "clarifier et compléter" le travail commencé dans Laudato Si' (§4).

Mais le document est clairement écrit pour inspirer les délégués qui participeront aux réunions de la COP28 à Dubaï en décembre. Il explique avec soin comment les COP précédentes se sont conclues sur de grands espoirs qui n'ont jamais vraiment abouti. Le lecteur peut presque entendre sa frustration de voir que chaque année, les Grands et les Bons de ce monde se réunissent et discutent de ces questions cruciales et que chaque année, ils sont aussi décevants.

Quand on pense aux échecs de Kyoto, de Paris, de Copenhague et de Glasgow, que peut-on espérer d'une réunion organisée par les États émiratis si riches en pétrole ? Mais François nous rappelle que l'homme peut toujours changer et que l'homme a déjà collaboré avec succès par le passé, en pensant notamment à la régénération de la couche d'ozone (§55).

C'est au paragraphe 60 que se trouve le véritable objectif du document. Il appelle ceux qui assistent à la COP28 à inscrire leur participation dans une perspective stratégique. Stratégique ne signifie pas ici intérêt personnel, ni même intérêt de leur propre nation ou région. Le mot doit plutôt être défini en termes de bien commun, de bien des générations futures. Sur une question d'une telle importance, ceux qui vont négocier doivent se rappeler qu'on se souviendra d'eux. "Qu'est-ce qui pousserait quelqu'un, à ce stade, à s'accrocher au pouvoir, pour qu'on se souvienne ensuite de son incapacité à agir quand il était urgent et nécessaire de le faire ?

Nous saurons que la COP28 est un succès si elle génère un engagement contraignant en faveur d'une transition écologique qui soit "efficace" (par quoi il semble vouloir dire quelque chose qui ait des effets concrets), "obligatoire" (contrairement aux accords précédents de la COP) et "facilement contrôlable" (pour mettre fin au problème des profiteurs) (§59). Un tel accord serait radical, fort et exigerait l'engagement de toutes les nations.

Mais sans lui, à quoi sommes-nous confrontés, sinon à "la possibilité réelle que nous approchions d'un point critique" (§17) ? La seule chose plus dure qu'une transition rapide, universelle et juste, sera la situation alternative.

Les motivations spirituelles

François reporte la plus grande partie du contenu théologique explicite à la fin du document. Bien sûr, les lecteurs attentifs trouveront un contenu théologique solide tissé au cœur de l'argumentation - la solidarité et la subsidiarité, la dignité humaine, la dignité du travail, la destination universelle des biens et l'option préférentielle pour les pauvres, tous ces thèmes sont présents.

Tout au long du document, la colère de François face à l'évasion et aux tactiques de déni de ceux qui se disent climato-sceptiques couve sous la surface. Il rejette sans détour ceux qui "tournent en dérision ces faits", à propos de l'effondrement du climat (§6), est cinglant à l'égard de ceux qui prônent une nouvelle forme de malthusianisme (pour eux, "comme d'habitude, il semblerait que tout soit de la faute des pauvres") (§9). Et il combat cette réalité que, même au sein de l'Église, certains nourrissent "des opinions à peine raisonnables" (§14) au sujet de la crise à laquelle nous sommes confrontés.

Sur un ton différent, ce dernier chapitre fait écho à un refus d'accorder du crédit à une pensée conforme aux fantasmes que l'on a. L'environnementalisme n'est pas une option facultative pour de super-chrétiens. Il ne s'agit pas d'un intérêt de niche que certains cultivent et que les autres doivent tolérer. "Je ne peux manquer à cet égard de rappeler aux fidèles catholiques les motivations nées de leur foi" (§61). Dans une série de paragraphes percutants, François souligne comment les Écritures témoignent de la façon dont le monde dans lequel nous nous trouvons a été créé avec amour. Jésus - celui auquel les chrétiens croient comme ayant crééle tout et le maintenant dans l'être - est un homme qui est profondément chez lui dans le monde naturel, qui attire notre attention sur les oiseaux du ciel et les lys des champs, non pas comme une dévotion spirituelle privée ou une manière sentimentale de nous distraire de nos difficultés, mais parce que le Ressuscité est celui qui fait toutes choses nouvelles.

Tout au long du document, François ne manque pas une occasion de nous alerter sur la façon dont nous sommes formés à traiter le monde comme un instrument à exploiter pour notre profit. C'est ce qu'il entend par le paradigme technocratique - nous commençons à penser aux "ressources naturelles" et finissons par tout traiter - même nous-mêmes - comme une ressource, comme une inefficacité à perfectionner, comme un problème à résoudre. Au lieu d'un cadeau que nous recevons en prêt, nous finissons par traiter le monde comme notre propre propriété privée. Dans le dernier paragraphe, il revient sur ce thème pour expliquer pourquoi il est si important que nous mettions en pratique le "Laudate Deum" dans nos vies : "Lorsque les êtres humains prétendent prendre la place de Dieu, ils deviennent leurs pires ennemis".


À peu près au moment où cette exhortation a été publiée, beaucoup d'entre nous ont pris connaissance des données relatives aux températures mondiales pour le mois de septembre 2023 (graphique ci-dessous). Alors que cette ligne marque un nette rupture par rapport à la moyenne des années précédentes et atteint des sommets jamais vus auparavant, il est difficile de ne pas partager la furieuse impatience de François.

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