Fr Donato Kivi SM presented the following "Care for our Oceans" to the Federation of Catholic Bishops Conferences of Oceania - a regional grouping that comprises the Australian Catholic Bishops Conference, the New Zealand Catholic Bishops Conference, the Catholic Bishops Conference of Papua New Guinea and Solomon Islands and the Episcopal Conference of the Pacific (CEPAC) – which includes Cook Islands, Fiji, French Polynesia, Guam, Kiribati, Marshall Islands, Micronesia, New Caledonia, Northern Mariana Islands, Samoa, Tonga, Tuvalu, Vanuatu and Wallis and Futuna. At their recent Assembly held in Fiji from 5th – 10th February.

Care for the Oceans

Ferdinand Magellan and his exploration group gave the name Mar Pacifico,[1] or Pacific Ocean, as we know when they crossed the Pacific from November 1520 to March 1521. They crossed without encountering any unpleasant weather, so they called it Pacifico. Magellan's famous crossing gave Europe an image of the Pacific as a new world ready to be explored, conquered and colonised. It is an Ocean dotted with islands. But what was the experience of these explorers? Antonio Pigaffetta, the Venetian scholar who was a member of Magellan's exploration group, said that when they entered the Pacific, one of the incredible sights was the abundance of fish. He recognised and named a few like "albacore tuna," "mahi mahi," "sardines'' and a lot of "flying fish." We can imagine a pristine ocean teeming with life as if the world was just created the day before. It reminds us of the creation story in the book of Genesis. When God said on the fourth day, "Let the waters bring forth swarms of living creatures… So God created the great sea monsters and every living creature that moves, with which the waters swarm, according to their kinds … and God saw that it was good " (Gen 1: 20-21).

Relationship

In her book, A Greater than Solomon[2] Here, Claire O'Brien explains how the great ocean presents itself to a Solomon Islander chief compared to a European explorer's view. The islander views the great ocean as a "darling sea." "It danced along the shore, strewing bright twigs of coral and shell fragments, toys for his children. It brought in season silver shoals of tuna, twinkling in waves that tempted the seagulls and lured the fishermen. In gentle weather, it crooned and hummed the tunes of a thousand aeons. When the 'koburu' (north-westerly monsoon winds) blew annually and writhed on the beach like a whale in labour… [The ocean] … provided his food, his tools, his road and bridge to other isles. It was his friend and his foe. It was half his world. The mysteries of good and evil, the past and present, of life and death were wrapped in all its pervasive presence."[3]

For the explorer "in quest of certainties," the Ocean is a harsh carrier with an obdurate side, hiding its riches and exposing its infinite stretches, seemingly endlessness, and bare horizons.[4]

The Pacific Ocean is a "sea of islands" where all inhabitants, humans, sea creatures, animals, birds, insects, trees, and all life forms are intrinsically related to one another. This relational dynamism is part and parcel of the spirit of the vanua in Fijian. Vanua is a concept highly esteemed in Fijian culture. It literally means land, like whenua in Aotearoa, fonua in Tonga, fanua in Samoa, and in the Cook Islands, it is called the enua. The vanua also means the people of that land, the sea connected to it, marine and territorial animals and birds. All are related and serve one another. Where does this relationship originate from? "The Trinity provides a "blueprint" for creation," according to St. Bonaventure, since the relationship between the Father and Son/Word, united in the Spirit, is the ground of all other relationships. This relationship can only derive from God's self-giving love and wisdom that breathes life in Oceania. Elizabeth Johnson says that in the "infinite mystery of self-giving love… the Creator Spirit calls the world into being, gifts it with dynamism, and accompanies it through the by-ways of evolution, all the while attracting it forward toward a multitude of "endless forms most beautiful." She concludes that God's "bounteous personal love… pours itself out in empowerment of a creation that is transient and vulnerable yet resilient and generative, a creation that without this love would be literally nothing at all."[5]

The vanua of this "sea of islands" viewed in this dynamic relationship is the context and identity for the churches of our region. The 'territory' of Oceania is primarily ocean rather than land. The Pacific Ocean extends over one-third of the planet's surface and is the largest geographical feature on Earth. More than 20,000 islands are found within this "water continent." The Pacific Ocean can modestly boast the world's deepest marine trenches, its longest coral reefs, and its most active volcanoes. The scenic beauty of its atolls and lagoons are the delight of every photographer.

Since they set sail from southeast Asia around 1500 BC, Oceanians have voyaged across this water continent without the help of modern navigational aids. These navigators or way-finders used the fundamental elements of the sun, the moon, the stars, the wind, the ocean currents and clouds as guides to allow them to embrace the ocean as pathways rather than obstacles. The ocean was never seen as a barrier. It was a bridge or a highway for building and maintaining relationships with other island nations. The sea was the link that held Oceania people together. In this context, they are people of Oceania who view the ocean as an extension of their being.

Traditional calendars speak about the relationship between marine life, plants and birds. The flowering of a certain plant and the spawning of a particular fish can indicate a seasonal change. Everything was connected. They were familiar with the trade-wind ocean swells, which typically flow northeast or southeast. The lagoons of Pacific atolls can be seen reflected on the underside of the clouds. Bigger and more clouds indicate mountainous islands on the horizon. Flight patterns of birds, floating debris or vegetation, and types of fish in the area help determine the proximity of land.

They knew this because they were connected to and could communicate with nature. They could read the natural world like a book who reveals itself to them, allowing them to forge a kinship with creation. St. Bonaventure said that "the first book of revelation is the "Book of Creation." Creation can teach us a lot of things. Oceans teach us about the interconnectedness of all of God's creation - even the vast inland regions of Australia are affected by the life of the oceans which determines the weather patterns of the globe. They teach us about the vulnerability of people and the planet.

Vulnerability

Today there is a disconnection because we have not been responsible caretakers. Relationships have been undermined because of pride and greed. In the words of Ilia Delio, "the' Book of Creation' became unintelligible, like a foreign language to us."[7]

[6] Ilia Delio, Keith Warner, Pamela Wood, Care for Creation: A Franciscan Spirituality of the Earth. Franciscan Media. Kindle Edition.

[7] Johnson, 202.

 Le P. Donato Kivi SM a présenté ce qui suit « Prendre soin de nos océans » à la [1], ou Océan Pacifique. Comme nous le savons, lorsqu'ils ont traversé le Pacifique de novembre 1520 à mars 1521, ils ont traversé sans rencontrer de temps désagréable, c'est pourquoi ils l'ont appelé Pacifico. La célèbre traversée de Magellan a donné à l'Europe l'image du Pacifique comme un nouveau monde prêt à être exploré, conquis et colonisé. C'est un océan parsemé d'îles. Mais quelle a été l'expérience de ces explorateurs ? Antonio Pigaffetta, l'érudit vénitien qui faisait partie du groupe d'exploration de Magellan, a déclaré qu'en entrant dans le Pacifique, l'une des choses incroyables à voir était l'abondance de poissons. Il en a reconnu et nommé quelques-uns comme le "thon germon", le "mahi mahi", les "sardines" et beaucoup de "poissons volants". Nous pouvons imaginer un océan vierge grouillant de vie, comme si le monde venait d'être créé la veille. Cela nous rappelle l'histoire de la création dans le livre de la Genèse. Lorsque Dieu dit le quatrième jour : "Que les eaux produisent des essaims d'êtres vivants... Dieu créa les grands monstres marins et tous les êtres vivants qui se meuvent, dont les eaux fourmillent, selon leurs espèces... et Dieu vit que cela était bon" (Gn 1, 20-21).

Relations avec les autres

Dans son livre intitulé A Greater than Solomon[2], Claire O'Brien explique comment le grand océan se présente à un chef des îles Salomon par rapport à la vision d'un explorateur européen. L'insulaire voit le grand océan comme une "mer enchantée". "Elle dansait le long du rivage, éparpillant de brillantes brindilles de corail et des fragments de coquillages, des jouets pour ses enfants. Elle apportait selon la saison des bancs de thon argentés, scintillant dans les vagues, qui tentaient les mouettes et attiraient les pêcheurs. Par beau temps, elle chantait et fredonnait des airs vieux de mille ans. Lorsque le koburu (vent de mousson du nord-ouest) soufflait chaque année, il se tordait sur la plage comme une baleine en travail... [L'océan] ... lui fournissait sa nourriture, ses outils, sa route et son chemin vers d'autres îles. Il était à la fois son ami et son ennemi. C'était la moitié de son monde. Les mystères du bien et du mal, du passé et du présent, de la vie et de la mort étaient enveloppés dans toute son omniprésence"[3].

Pour l'explorateur "en quête de certitudes", l'Océan est un rude transporteur à la face obtuse, qui cache ses richesses et expose ses étendues infinies, ses apparences d'infini, ses horizons dénudés[4].

L'océan Pacifique est une "mer d'îles" où tous les habitants, humains, créatures marines, animaux, oiseaux, insectes, arbres, et toutes les formes de vie sont intrinsèquement liés les uns aux autres. Ce dynamisme relationnel fait partie intégrante de l'esprit du vanua en fidjien. Le vanua est un concept très apprécié dans la culture fidjienne. Il signifie littéralement la terre, comme whenua à Aotearoa (la Nouvelle-Zélande), fonua à Tonga, fanua à Samoa, et dans les îles Cook, il est appelé enua. Le vanua désigne également les habitants de cette terre, la mer qui lui est liée, les animaux et les oiseaux marins et territoriaux. Tous sont liés et se servent les uns des autres. D'où vient cette relation ? "La Trinité fournit un 'plan' pour la création", selon saint Bonaventure, puisque la relation entre le Père et le Fils/Verbe, unis dans l'Esprit, est le fondement de toutes les autres relations. Cette relation ne peut découler que de l'amour et de la sagesse de Dieu qui se donne et qui insuffle la vie en Océanie. Elizabeth Johnson affirme que dans le "mystère infini de l'amour qui se donne... l'Esprit Créateur appelle le monde à l'existence, le dote de dynamisme et l'accompagne à travers les chemins de l'évolution, tout en l'attirant vers une multitude de 'formes infinies les plus belles'". Elle conclut que "l'amour personnel généreux de Dieu... se déverse dans l'autonomisation d'une création qui est transitoire et vulnérable, mais résiliente et générative, une création qui, sans cet amour, ne serait littéralement rien du tout[1]".

La vanua de cette "mer d'îles" considérée dans cette relation dynamique est le contexte et l'identité des Églises de notre région. Le "territoire" de l'Océanie est principalement constitué d'océans plutôt que de terres. L'océan Pacifique s'étend sur un tiers de la surface de la planète et constitue la plus grand trait géographique de la Terre. Plus de 20 000 îles se trouvent dans ce continent d'eau. L'océan Pacifique peut modestement s'enorgueillir de posséder les fosses marines les plus profondes du monde, les récifs coralliens les plus longs et les volcans les plus actifs. La beauté des paysages de ses atolls et lagons fait le bonheur de tous les photographes.

Depuis qu'ils ont mis à la voile depuis l'Asie du Sud-Est vers 1500 avant J.-C., les Océaniens ont traversé ce continent aquatique sans l'aide des instruments de navigation modernes. Ces navigateurs-explorateurs ont utilisé les éléments fondamentaux que sont le soleil, la lune, les étoiles, le vent, les courants marins et les nuages comme guides pour leur permettre d'embrasser l'océan comme un chemin plutôt que comme un obstacle. L'océan n'a jamais été considéré comme une barrière. C'était un pont ou une autoroute pour construire et maintenir des relations avec d'autres nations insulaires. La mer était le lien qui unissait les peuples d'Océanie. Dans ce contexte, les peuples d'Océanie considéraient l'océan comme une extension de leur être.

Les calendriers traditionnels parlent de la relation entre la vie marine, les plantes et les oiseaux. La floraison d'une certaine plante et le frai d'un certain poisson peuvent indiquer un changement de saison. Tout était lié. Ils connaissaient bien les houles océaniques des alizés, qui se dirigent généralement vers le nord-est ou le sud-est. On peut voir les lagons des atolls du Pacifique se refléter sur la face inférieure des nuages. Des nuages plus grands et plus nombreux indiquent des îles montagneuses à l'horizon. Les trajectoires de vol des oiseaux, les débris ou la végétation flottants et les types de poissons présents dans la zone aident à déterminer la proximité de la terre.

Ils le savaient parce qu'ils étaient connectés à la nature et pouvaient communiquer avec elle. Ils pouvaient lire le monde naturel comme un livre qui se révèle à eux, leur permettant de forger une parenté avec la création. Saint Bonaventure a dit que "le premier livre de la révélation est le 'livre de la création'". La création peut nous apprendre beaucoup de choses. Les océans nous enseignent l'interconnexion de toute la création divine - même les vastes régions intérieures de l'Australie sont affectées par la vie des océans, qui détermine les régimes climatiques du globe. Ils nous enseignent la vulnérabilité des personnes et de la planète.

Vulnérabilité

Aujourd'hui, il y a une déconnexion parce que nous n'avons pas été des gardiens responsables. Les relations ont été minées par l'orgueil et la cupidité. Pour reprendre les termes d'Ilia Delio, "le 'Livre de la création' est devenu inintelligible, comme une langue qui nous est étrangère"[5]. La création est en train de pleurer avec l'élévation du niveau de la mer, le blanchiment des coraux et l'acidification de la mer, qui altèrent les chaînes alimentaires et l'approvisionnement en nourriture des populations.

La crise climatique doit être considérée avec urgence car il s'agit d'une question de survie. Une chose que nous pouvons retenir est que les peuples d'Océanie sont confrontés à de grandes incertitudes. L'élévation du niveau de la mer a obligé les gens à se déplacer. Les conditions météorologiques extrêmes affectent la sécurité humaine, la durabilité économique et leur survie future. Les décisions prises aujourd'hui seront importantes pour l'avenir de la région demain.

C'est une révélation : comment prenons-nous soin de l'océan ? Une prise de conscience renouvelée grâce aux contes ou Vei Talanoa. Le Vei Talanoa invite chacun à raconter son histoire sans distinction d'âge, de statut social ou de sexe. Il s'agit de raconter son histoire et aussi d'écouter. Dans le Vei Talanoa, chacun est conteur. Vous êtes invité à raconter votre histoire à travers les cultures et les différents statuts sociaux. Nous traversons les plate-formes et nous rejoignons un espace sacré qui existe depuis le début de la création. C'est la grande "tente" du Talanoa, la grande bure, le fale. La tente de talanoa, ou lieu de rencontre, fait prendre conscience que l'on fait "partie de" plutôt que d'être séparé des autres et de la création, et que l'on considère l'océan comme une "extension de l'être océanien".

Grâce au vei talanoa, le plus fort dans la tente peut donner des conseils et une main secourable aux personnes vulnérables. Le vei talanoa peut inclure les chefs traditionnels, les chefs religieux, le gouvernement, les scientifiques et la population locale. Grâce au vei talanoa, nous écoutons également comment la création raconte son histoire.

Nous sommes appelés à faire preuve de compassion et d'empathie, comme celui qui s'est arrêté pour aider dans la parabole du blessé sur la route de Jéricho, et à être vulnérables comme les personnes vulnérables. Être touché par la compassion, c'est l'histoire de la croix. C'est ressembler au Christ, refléter son dépouillement (kenosis) et son abaissement (Ph 2,7-8) ; Dieu devenant humain, devenant esclave et acceptant la mort sur une croix. Le pape Benoît XVI voit Dieu comme souffrant avec nous dans le Verbe fait chair. Être vulnérable comme le Christ, que Johnson décrit comme passant "d'une forme divine à une forme humaine crucifiée" en suivant "un arc d'humilité divine, ... attribue au Dieu incompréhensible une caractéristique apparemment non divine, en particulier lorsqu'on la compare au modèle d'un monarque omnipotent, à savoir la capacité de se dépouiller, de se limiter, de s'offrir, d'être vulnérable, de se donner, en un mot, l'Amour créatif en action "[7].

[5] Ilia Delio, Keith Warner, Pamela Wood, Care for Creation: A Franciscan Spirituality of the Earth. Franciscan Media. Kindle Edition (Le soin de la Création. Une spiritualité franciscaine de la Terre).

[6] Johnson, 202.

[7] Elizabeth Johnson, Ask the Beasts: Darwin and the God of Love (Bloomsbury: London, 2014), 178 (Demandez aux bêtes. Darwin et le Dieu d'amour).