Phil Cody sm - Kiwi Marist - writes of - Takarangi - the importance of Space in the Maori Tradition.
We are probably familiar with 'The Dash' poem by Linda Ellis.[1] It portrays the 'dash' which is the space between the dates of birth and death of a person, for example, 1944 – 2022.
Linda relates how a person giving a eulogy on the death of a friend, referred to that 'dash' in their life. They argued that the years represented by the dash, the space between being born and dying, were what mattered most in his or her life. The space or dash marks the time they were alive. The challenge for them and for us is how much love and life they and we put into that space!
In this reflection, I look at 'space' and note its importance. In particular, I will consider the Māori world and how space is valued there. This is illustrated in a form of Māori carving called 'Takarangi'.
First though, let's pause, to see some aspects of the value of 'space' for us. You will have your own observations.
It is hard to imagine a life without space: space to eat, space to sleep, space to talk, space to exercise, space to stop; space, maybe just to do nothing! We have a lovely verandah on our house and sometimes I will just go and sit there. That space is invaluable. To feel the sun and breeze, to gaze at the view, to listen to the birds in the bush, to doze. All very refreshing. Yet much of the time I, and possibly you, are very 'busy', even anxious about doing something. What is next? What if there is nothing to do? Eeek! Pope Francis in Laudato Si' talks about "rapidification' in our age and in the intensity of life and work. This is in contrast with the naturally slow pace of biological evolution around us. [2]We need to learn how to use space.
[1] https://www.hellopoetry.com/poem/1184764/the-dash-poem-by-linda-ellis And an analysis at: www.poemanalysis.com/linda-ellis/the-dash
[2] Encyclical Letter Laudato Si' Pope Francis on Care for our Common Home, 24 May 2015. Par 18.
I think of the role of grieving in our life. Maybe after the death of a loved one, maybe after shifting home, maybe after losing or changing work… all sorts of grief, even grief at the state of the world around us. This needs time or space to take it on board and work it through. It is wise not to rush it. The importance of sitting with a 'cup of tea' and reflecting is so important. There is a tendency to 'get it over with' and 'get back to normal'. That is not healthy at all. Yes, there is the opposite and getting stuck in grief and staying there. Even that might be part of the layers of time that we need to absorb the loss and then be able to gently move on.
I remember a friend coming up to me after Mum had died. He was a farmer. Rather mystically he started to tell me, "You know I had a great dog. It was skilled at heeling sheep; it could even heel cattle; it listened and followed my whistles; it achieved so much. A true heeler. The dog's name was 'Time'". Then he walked off and got a drink. It took some space for his message of 'healing' to sink in!
Talking of 'cups of tea', we can take heed of the wisdom of the late Thich Nhat Hanh. [3]
An example is: Drink your tea slowly and reverently, as if it is the axis on which the world earth revolves – slowly, evenly, without rushing toward the future. Live the actual moment. Only this moment is life.[4] Called 'mindfulness', he captured the power of 'space', taking time to sip tea and hold yourself in the present.
Shall we look at aspects of Māori culture for some further insights.
One area that is a carefully designed space is the marae atea, That is the space in front of a meeting house, often bounded by trees and grassed. It is a space between the car park and the arrival gathering area before visitors engage with and actually meet the local people. It is specifically designed.
Sir Mason Durie has some ideas about this in a booklet appropriately about 'wellbeing'. [5] He states that the marae atea is a place where relationships are negotiated. If the proper engagement takes place then enlightenment and empowerment in relationship will follow.
First, there is a certain 'distance' between people. It is important to stay comfortably apart before meeting personally. This space can allow for testing who is here; announcing the purpose of why we gather; focusing on what is important; time to recall the past and those who have died who have laid the path for us; talking about our history and family links; following processes that will be honest and lead to cementing a bond.
Hence the calling on (karanga); the talking (whaikōrero); the meeting (hongi); and finally gathering to share some refreshment (kai or hākari). Space and timing provide safety, sharing and finally personal meeting 'face to face' (kanohi ki te kanohi).
Paradoxically, we need space to be connected!
[3] The Pocket Thich Nhat Hanh. Compiled and edited by Melvin McLeod. Shambhola. Boulder 2017, pp.36f Also: www.nytimes.com/2022/01/21/world/asia/thich-nhat-hanh-dead.html [4] https://www.the-tea-chest.blog/2020/09/09/beautiful-tea-quotes-by-thich-nhat-hanh/ [5] Durie, Mason, Māori Concepts of Wellbeing. Palmerston North 2013Seminar notes.
Let us now look at a symbol in Māori life and carving that illustrates this. It is called 'Takarangi'. [6] Literally, the 'revolving heavens'. Life is like a rotating journey.
The Takarangi is an intersecting double spiral pattern. These two parallel spirals signify our journey. On one hand, our beginning; on the other, our moving on in life. The spirals signify humanity's celestial origin born at the beginning of the Universe. They symbolize too the completion of life's journey both personally and as humankind.
The two intersecting solid spirals represent Ranginui and Papatūānuku (Sky Father and Earth Mother). The centre of the Takarangi represents the origin or the beginning of life.
The intersection of the spirals indicates the close relationship of Earth and Sky, Papa and Rangi. It is rather like the magnetic attraction of positive and negative poles, of North and South, East and West. It is precisely in the separation of the two that we can have light and see what life is about. What is important here is the space between the spirals. No space, no light. No space, no understanding. Space is vital. Space enables us to see the spirals. The open space between the two spirals symbolizes Te Ao Mārama (The World of light and Knowledge) and the link men and women have with the Spirit (Wairua).
The late Manuka Henare used this connecting spiral to form what he describes as a matrix. He sees the spiral as being like a koru (korunga) uniting Māori ethics and morality (tikanga) with the spiral of the environment in a relationship of reciprocity and respect. [7]
[6] Some sample references:https://www.tuwharetoabone.com/blogs/news/te-takarangi-maori-carving http://www.nzetc.victoria.ac.nz/tm/scholarly/tei-BucTheC-t1-g1-t2-body1-d14-d12.html [7] HENARE Manuka, "Tapu, mana, mauri, hau, wairua: a Māori Christian philosophy of vitalism and cosmos" in Living in the Planet Earth. Faith Communities and Ecology. Editor Neil Darragh. Accent Publications. Auckland. 2016, 59-67, at 65f.
In carving the space is often portrayed by tiny 'wedges' or links. You can see that in the photo.
For some, the open spiral represents the entry of light and knowledge into the world. It depicts the linkage of a person with the spiritual. For others, the spirals represent past knowledge, enabling an experience of being linked through time and space.
Carved on the prow of a canoe (waka), spirals provide added stability and balance, allowing winds and waves to pass through. We need the 'space' to balance, to steer safely, to join our past, present and future. Once we can see clearly we will know how to live now and into our future. Hence, the Takarangi spirals adorn many carved meeting houses (wharenui)
One other te reo Māori term for this 'space' is 'te wā'.It literally means '[the] time'. This is space to let things unfold. Time to breathe. Time or space to reflect. Time or space to absorb. Time to nurture oneself. Time that links past and present. Time to complete a stage of living, time to move on.
The late Pā Henare Tate describes te wā as the 'moment' or space in a person or group's life when they can sort out their inner worth and standing (tapu and mana) that enables a person or group to move on in life. [8]
There is a lovely section in the Bible which captures this. To every thing there is a season, and a time to every purpose under heaven: a time to be born, a time to die…. [9]
[8] TATE, Henare, "Stepping into Māori Spirituality" in Helen Bergin and Susan Smith, Editors He Kupu Whakawairua. Spirituality in Aotearoa New Zealand: Catholic Voices. Auckland. Accent Publications, 2002, 36-53 at 51f. [9] The full text is Ecclesiastes 3:1-8
There is a common saying when friends part from each other: 'Mā te wā'.It indicates the on-going nature of time and relationship. 'Till later on'.' All in good time''Mā te wā'.
An example of the link with 'te wā' is a built-in tradition where Māori call to mind the deceased (tupuna).These are the ancestors on whose shoulders we stand. We build our lives on them.
There are spaced levels or layers. Each has is proper place. Māori incorporate into their speeches recalling the deceased to get in touch with the ones who have gone before us. They may be invited to come to a meeting in spirit ('hoki wairua mai').
The ancestors are recognized and honored. There is a healthy reconnection and reclaiming of all they meant. This process is a space to ensure a relationship is renewed. It forms part of clarifying the identity of the speaker. Like the spaces between the spirals clarify the relationship of the two spirals.
Then there is a formal 'leaving' or spacing from the deceased and a return to the present. To carry on with the journey, but in a 'better space'. What seem separate are in fact connected. There is a beginning and an ending. All are linked on the journey, even the living and the dead. In fact a foreshadowing of the eternal present.
It is what we might link with genealogy, or family relationship. I can be proud of my ancestors and link with my home country. In Māoridom a 'family tree' is reversed and builds from the ground up. [10] We are 'grounded' in the links we have with our family. We have a beautifully connected set of links with Earth and all nature and all people. Hence the importance of taking time or space to renew this.
I recall a lovely Kuia, Mihipeka Edwards. [11] She helped me a lot with learning te reo Māori. When we left she would say 'A tōnā wā ka tutaki tāua' ('Till the two of us meet again at the designated time'). Everything has its proper 'space' or time. There will be a 'right time' for us to catch up in person again.
Just as the spaces between the spirals of Takarangi 'pause' their movement to relate and connect, so, if we embrace the value of space and time, we will live healthy and fulfilled lives.
[10] This is explained for example in a thesis submitted by Ani Mikaere, Like Moths to the Flame? A History of Ngāti Raukawa Resistance and Recovery, Te Wānanga o Raukawa, Ōtaki 2016, various but especially p.265 She builds her thesis around this understanding of whakapapa, building on the spaced layers of relationship. [11] C.f. for example, https://natlib.govt.nz/records/22405643
Takarangi – L'importance de l'espace
Un poème de Linda Ellis[1] présente une réflexion sur le trait d'union qui sépare les dates de naissance et de décès d'une personne, par exemple 1944-2022.
Linda Ellis explique comment quelqu'un, faisant l'éloge funèbre d'un ami, se réfère au « trait d'union » dans la vie. On s'aperçoit que les années qui sont représentées par le trait d'union, l'espace entre la naissance et la mort, sont ce qui est le plus important dans la vie. L'espace ou le trait d'union indique le temps où des personnes ont vécu, sont restées vivantes. Le défi, pour elles comme pour nous, est de savoir la somme d'amour et de vie nous pouvons inclure dans cet espace.
Dans cette réflexion mon regard se porte sur le terme « espace » et son importance. En particulier, je considère le monde maori et la manière dont l'espace y est valorisé, illustrée par le type de sculpture maorie appelée 'Takarangi'.
Mais d'abord marquons une pause pour voir quelques aspects de la valeur qu'a l'espace. pour nous. A chacun d'apporter ses propres observations.
Il est difficile d'imaginer la vie sans espace : un espace pour manger, un espace pour dormir, un espace pour parler, un espace pour s'arrêter, peut-être juste pour ne rien faire. Nous avons chez nous une agréable véranda et parfois je viens juste m'asseoir là. Cet espace est inestimable. Sentir le soleil et la brise, contempler la vue, écouter les oiseaux dans les broussailles, somnoler. Tout cela est rafraîchissant. Pourtant la plupart du temps je suis très occupé, et peut-être vous aussi, même soucieux des choses que l'on doit faire. Qu'est-ce qui vient aprèscelle-ci ? Et s'il arrivait qu'il n'y ait rien à faire après ? Hum... Le pape François dans Laudato si' parle de « rapidación » (n°18) [le texte officiel français reprend le néologisme espagnol à propos de l'accélération des changements] en notre temps et dans l'intensité croissante de la vie et du travail. Cela contraste avec « la lenteur naturelle de l'évolution biologique »[2] autour de nous. Nous avons besoin d'apprendre à user de l'espace.
Je pense au rôle du deuil dans notre existence. Parfois après la mort d'un être aimé, parfois après un déménagement, parfois après la perte d'un emploi, ou un changement de métier... il y a bien des sortes de deuil, même le deuil de l'état du monde qui nous entoure. Il faut du temps et de l'espace pour l'accueillir en nous et le laisser travailler. Il est d'une si grande importance de s'asseoir avec « une tasse de thé » et de réfléchir. On a tendance à « en finir avec tout cela » et à « revenir à l'état normal ». Ce n'est absolument pas sain. Bien sûr, à l'opposé, on peut rester figé dans le deuil et en rester là. Cela même pourrait faire partie des épaisseurs temporelles dont nous avons besoin pour absorber la perte et être en mesure de recommencer lentement à nous mettre en mouvement.
Je me rappelle la visite d'un ami, après la mort de ma mère. Il était agriculteur. D'une manière un peu mystérieuse, il a commencé par me dire : « Vous savez, j'avais un chien magnifique. Il était habile à garder les moutons, il savait même mener le bétail. Il écoutait mes sifflements et y obéissait, avec une grande efficacité Un chien de berger accompli. Et son nom était 'Temps' ». Puis il me quitta pour prendre un verre. Son message de guérison[3] a mis quelque temps pour pénètrer en moi.
En parlant de « tasses de thé », nous pouvons nous inspirer de la sagesse de Thich Nhat Hanh[4], récemment décédé. Il dit, par exemple :
"Buvez votre thé lentement, avec respect, comme si c'était l'axe sur lequel gravite le monde terrestre – lentement, calmement, sans vous précipiter vers le futur. La vie est le moment en lui-même. Seul ce moment est vie"[5] Il appelle cela "pleine conscience" : capter le pouvoir de "l'espace" en prenant le temps de savourer le thé et de se tenir soi-même dans l'instant présent.
Permettez-moi un bref excursus, pour considérer deux exemples de ce qui est, à mon sens, un 'mauvais' usage de l'espace.
Je ne sais si vous avez près de chez vous de nouveaux lotissements en construction. C'est très probable, étant donné l'essor de la construction. Ce qui me gêne est que ces logements sont collés les uns aux autres sans véritable espace entre eux. Oui, il y bien une clôture à leur limite, et peut-être un morceau de gazon ou un petit espace de jardin. Mais de l'espace pour des arbres, des bordures garnies d'herbe, où les enfants et les personnes âgées puissent s'installer et profiter de la verdure ? Il y a de l'avidité derrière, combien de logements peut-on comprimer là dans cet espace. Sans mentionner l'espace pour l'eau, afin qu'elle circule convenablement et permette un drainage correct.
J'ai récemment béni un nouveau lotissement et je le regrette. J'ai eu la témérité de demander si les promoteurs avaient l'intention d'offrir des logements à des prix abordables. On me dit poliment qu'ils avaient le projet de construire un autre lotissement pour les petits revenus. Eh oui ! Ce que l'on construit ici, à Ōtaki, est inaccessible aux habitants du lieu. Les étudiants de Te Wānanga devront vivre en location ou aller ailleurs. Désolé, pas de place pour les autochtones !
Mon autre 'bête noire' concerne les clôtures. Pourquoi construit-on sur terre autant de clôtures de deux mètres de haut autour de n'importe quoi ? Oui, nous avons besoin d'intimité et de sécurité, mais pas d'être bloqués par de hautes clôtures qui ressemblent à des caisses en bois. Si nous avons une clôture, laissons-y quelques espaces, des barreaux, ou des grillages, qui permettent de voir le jardin de l'extérieur et de l'admirer, ou de voir de l'intérieur la vie qui se développe au-delà des limites de la propriété. Un ami venait juste de construire une maison. J'ai été frappé par le fait qu'il l'a entourée sur la rue d'une agréable clôture en fer forgé, laissant place à la vue. « Je veux pouvoir saluer les personnes qui passent et peut-être avoir un bout de conversation », m'a-t-il dit, « ou juste rester sur le perron à regarder dehors ». Un bon usage de l'espace.
Nous allons porter notre attention sur certains aspects de la culture des Māoris, pour aller plus loin.
Le marae atea est un espace qui est dessiné avec le plus grand soin. C'est l'espace qu'il y a devant un bâtiment communautaire, souvent délimité par des arbres et couvert d'herbe. Il s'étend entre le parking à voitures et l'espace d'accueil, où les visiteurs se retrouvent avant de rencontrer les habitants du lieu et de converser avec eux. Il est spécialement conçu dans ce but.
Sir Mason Durie a émis quelques idées à ce propos dans un petit livre qui s'intitule justement "Etre bien"[6]. Il constate que le marae atea est le lieu où se négocient les relations. Si s'établit là un engagement réciproque satisfaisant, la relation se poursuivra d'une manière claire et fructueuse pour les participants.
Il faut d'abord qu'il y ait une certaine 'distance' entre les personnes. Il est important d'être à l'aise, séparément, avant de rencontrer d'autres personnes. L'espace permet de se rendre compte de qui est présent, de se dire les raisons de la rencontre, de se concentrer sur ce qui est important. C'est le moment où l'on se rappelle du passé, de ceux qui sont décédés et qui ont tracé le chemin que nous empruntons ; on parle de nos histoires, de nos liens de famille ; on respecte des procédures qui, dans l'honnêteté, permettent de cimenter des liens.
Il y a ainsi l'invitation (karanga) ; la conversation (whaikōrero) ; le rassemblement (hongi) ; et finalement la rencontre et le partage de quelques rafraîchissements (kai or hākari). Le respect de l''espace et du temps procure un sentiment d'assurance, permet le partage et finalement mène à la rencontre entre les personnes 'face à face' (kanohi ki te kanohi).
Paradoxalement, nous avons besoin d'espace pour être reliés entre nous !
Regardons maintenant un symbole de la vie Māori tel que l'illustre une sculpture que l'on appelle 'Takarangi'.[7] Littéralement, les 'cieux qui tournent sur eux-mêmes'. La vie est comme un parcours en rotation.
Le Takarangi est un motif à double spirale en interaction. Ces deux spirales, en parallèle, sont le symbole de notre parcours. D'un côté, notre origine, de l'autre, notre avancée dans la vie. Les spirales sont les signes de l'origine céleste de l'humanité, née au commencement de l'Univers. Elles symbolisent aussi l'accomplissement de la vie, dans notre parcours personnel et aussi en tant qu'humanité.
Les deux spirales pleines représentent Ranginui et Papatūānuku (le Ciel Père et la Terre Mère). Le centre du Takarangi représente l'origine, ou le commencement de la vie.
L'intersection des spirales indique l'étroite relation qui existe entre la Terre et le Ciel, Papa et Rangi. Elle pourrait être comparée à l'interaction magnétique, avec ses pôles positif et négatif, ou Nord et Sud, ou Est et Ouest. C'est précisément par la séparation des deux que la lumière nous est donnée, et que nous pouvons voir de quoi la vie est faite. Ce qui est important, c'est l'espace entre les spirales. Sans espace, pas de lumière. Sans espace, pas d'intelligence. L'espace est vital. L'espace est ce qui nous permet de voir les spirales. L'espace ouvert entre les deux spirales symbolise Te Ao Mārama (le Monde de la Lumière et de la Connaissance) et le lien qu'ont les hommes et les femmes avec l'Esprit (Wairua).
Manuka Henare, maintenant décédé, utilisait la figure de la spirale en connexion pour former ce qu'il décrivait comme une matrice. Il considère la spirale comme semblable à un koru (korunga) unissant l'éthique et la morale Māori (tikanga) avec la spirale de l'environnement, dans une relation de réciprocité et de respect.[8]
Dans la sculpture, l'espace est souvent représenté par de petits blocs en forme de liens, comme on peut le voir sur les photos (voir les articles en référence note 7).
Pour certains, les spirales ouvertes représentent l'irruption de la lumière et de la connaissance dans le monde. Elles décrivent le lien de la personne avec le spirituel. Pour d'autres, les spirales représentent les connaissances du passé, qui ouvrent à l'expérience d'être relié, à travers le temps et à travers l'espace.
Sculptées à la proue d'un canot (waka), les spirales lui assurent plus de stabilité et d'équilibre, car elles permettent aux vents et aux vagues de passer à travers elles. Nous avons besoin de 'l'espace' pour garder l'équilibre, pour nous diriger de manière sûre, pour joindre ensemble notre passé, notre présent et notre futur. Une fois que nous en avons une vision claire, nous savons comment vivre, maintenant et dans le futur. C'est pourquoi de nombreuses maisons de réunion (wharenui) sont ornées de spirales Takarangi sculptées.
Un autre terme te reo Māori pour cet 'espace' est 'te wā'. Littéralement, il signifie '[le] temps'. C'est l'espace où les choses peuvent se dérouler. Le temps où l'on respire. Le temps ou l'espace pour réfléchir.Le temps ou l'espace pour assimiler. Le temps où nous nourrir. Le temps qui est lien entre le passé et le présent. Temps de l'achèvement d'une étape de vie, temps où l'on continue à se mouvoir.
FeuPā Henare Tate définit te wā comme le 'moment' ou l'espace, dans la vie d'une personne ou d'un groupe, où l'on doit décider de sa valeur intérieure et de ce à quoi l'on tient (tapu et mana), ce qui rend la personne ou le groupe capable d'avancer dans la vie.[9]
Un remarquable passage de la Bible résume cela. "Il y a un moment pour tout, et un temps pour chaque chose sous le ciel, un temps pour enfanter et un temps pour mourir..."(Qohelet 3:1, TOB).[10]
Quand des amis se quittent, ils utilisent souvent cette expression : 'Mā te wā'. Elle s'appuie sur la nature du temps qui s'écoule et de la relation qui continue. 'A plus tard''... 'Tout vient au bon moment'... Mā te wā'.
En lien avec le 'te wā', une certaine manière est inscrite dans la tradition des Māoris, quand ils appellent à faire mémoire des défunts (tupuna). Ce sont les ancêtres sur les épaules desquels nous nous tenons. C'est sur eux que nous bâtissons nos vies.
Il y a des couches successives, des niveaux séparés, chaque chose a sa propre place. Les Māoris intègrent, dans leurs discours à la mémoire des défunts, ce qu'il faut pour rester en contact avec ceux qui sont partis avant nous. Il arrive qu'ils soient invités à venir en esprit prendre part à une réunion ('hoki wairua mai').
Les ancêtres sont reconnus et honorés. Il y a une saine régénération dans la relation à tout ce qu'ils ont entendu signifier. Un espace est ouvert par ce processus, qui permet d'être sûr de voir la relation se renouveler. Il fait partie de la mise au clair de l'identité de celui qui parle. Comme les espaces entre les spirales mettent au clair la relation entre les deux spirales.
Il y a une séparation formelle d'avec le défunt, qui introduit un espace et un retour au présent. Pour poursuivre le voyage, mais 'dans un espace meilleur'. Ce qui semble séparé est en fait connecté. Il y a un commencement et une fin, mais tout est lié dans le parcours, y compris le vivant et les morts. C'est en fait la préfiguration d'un éternel présent.
Nous pourrions mettre cela en relation avec la généalogie ou les relations familiales. Je peux être fier de mes ancêtres et de ce qui me lie avec ma mère patrie. Dans la culture māorie, un 'arbre généalogique' se présente à l'envers et part du sol pour monter vers le haut[11]. Nous sommes enracinés dans les liens que nous avons avec notre famille. Nous avons une collection de liens magnifiquement connectés, avec la Terre, et toute la Nature, comme avec toutes les personnes. De là vient l'importance de prendre du temps, de laisser de l'espace, pour les renouveler.
Je me souviens d'une amie Kuia, Mihipeka Edwards.[12]. Elle m'a beaucoup aidé dans mon apprentissage du te reo Māori. Quand on se quittait, elle disait : 'A tōnā wā ka tutaki tāua' (jusqu'à ce qu'on se retrouve au moment qui convient). Chaque chose a son 'espace' propre, son temps propre. Il y aura un 'moment convenable' pour que nous puissions à nouveau nous retrouver en personne.
Juste comme les espaces entre les spirales de Takarangi marquent une 'pause' dans leur mouvement pour se mettre en relation et se connecter, de même nos vies se dérouleront, en pleine santé et pleinépanouissement, si nous embrassons toute la valeur du temps et de l'espace,.
Philip Cody SM
[1]Le poème (non traduit) : https://www.hellopoetry.com/poem/1184764/the-dash-poem-by-linda-ellis. Et une analyse: www.poemanalysis.com/linda-ellis/the-dash
[2]Encyclique Laudato Si' du pape François sur la sauvegarde de la maison commune, 24 mai 2015. n°18.
[3]Jeu de mot intraduisible , « heel », l'action du chien qui talonne letroupeau et « heal », guérir (NdT).
[4]The Pocket Thich Nhat Hanh. Compiled and edited by Melvin McLeod. Shambhola. Boulder 2017, pp.36 et suiv. Voir aussi www.nytimes.com/2022/01/21/world/asia/thich-nhat-hanh-dead.html. Thich Nhat Hanh est un moine bouddhiste vietnamien, auteur de nombreux ouvrages, décédé au Vietnam le 22 janvier 2022. Il a fondé en France la 'Communauté internationale du Village des Pruniers pour le bouddhisme engagé'.
[5]https://www.the-tea-chest.blog/2020/09/09/beautiful-tea-quotes-by-thich-nhat-hanh/ On peut lire en français deux livres de Thich Nhat Hanh sur ce thème : La sérénité de l'instant, éditions J'ai lu, 2009, et Le miracle de la pleine conscience, éditions j'ai lu, 2008.
[6]Durie, Mason, Māori Concepts of Wellbeing.Palmerston North 2013Seminar notes. (non traduit)
[7]
Quelques exemples de figures de la"double spirale de la création" :
https://www.tuwharetoabone.com/blogs/news/te-takarangi-maori-carving
http://www.nzetc.victoria.ac.nz/tm/scholarly/tei-BucTheC-t1-g1-t2-body1-d14-d12.html
[8]HENARE Manuka, "Tapu, mana, mauri, hau, wairua: a Māori Christian philosphy of vitalism and cosmos" in Living in the Planet Earth.Faith Communities and Ecology.Editor Neil Darragh. Accent Publications. Auckland, NZ. 2016, 59-67, spécialement 65 et suiv. Non traduit.
[9]TATE, Henare, "Stepping into Māori Spirituality" in Helen Bergin and Susan Smith, Editors He Kupu Whakawairua. Spirituality in Aotearoa New Zeland: Catholic Voices. Auckland, NZ. Accent Publications, 2002, 36-53 surtout 51 et suiv.
[10]Le texte complet est Qohelet (Ecclésiaste) 3:1-8
[11]C'est par exemple expliqué dans une thèse présentée par Ani Mikaere, « Like Moths to the Flame? A History of Ngāti Raukawa Resistance and Recovery », Te Wānanga o Raukawa, Ōtaki 2016, passim mais spécialement p.265. [« Comme des papillons exposés à la flamme ? Histoire de la résistance et de la récupération de Ngāti Raukawa »].Elle a bâti sa thèse autour de cette interprétation de whakapapa, fondée sur les couches superposées de la relation.
[12] Cf par exemple https://natlib.govt.nz/records/22405643