Significance of Indigenous People in the Philippines to Climate Change
The only dwelling place, our common home, is damaged, suffering, and crying like the poor. The poor are the most vulnerable brothers and sisters on the planet, sharing with us the same resources for living. The Declaration of the Mission of the Society of Mary Today in 2017 reminds us that "Mary, the mother of the New Creation, calls us to nurture life in all its forms, especially among our most vulnerable brothers and sisters and in our damaged planet."(#5) The indigenous people living in the remote areas, in the forest and the jungle, are the victims from historical injustice and climate change. However, their traditional lifestyle and unique way of relating themselves to nature render invaluable insights in fighting against climate change.
Karl Gaspar, who is a Redemptorist, in his book, Handumanan (Remembrance), advocates that the lives of indigenous people (IP) in the Philippines help maintain and protect the ecological balance. Gaspar points out that the recognition of the need to continuously protect the environment is closely linked to the lives of IP, and the IP way of life reminds everyone living in the communities to make sure that there is a balance in all things in nature and everyone is conscious of the responsibilities to take care and defend the integrity of creation, because "mother nature is the wellspring of life for IPs and if nature is lost, so also will be their lives; for the environment is the hospital, market, school and place for recreation for all IPs."
In the IP community, no one is left hungry and food is prepared and shared with the house from which no smoke comes out. Elders of the community are empowered and highly respected. Therefore, peace and unity in the community of the tribes is maintained.
Gaspar argues that "IP way of life reflects a deep respect for peace and creation." IP believe in the spirits in nature and seek their permission for the use of everything in the environment. They believe in the interconnection of the living and the dead, and such a belief helps people determine the seasons for planting and harvesting, and preserves the fertility of the soil by moving from one place to another to cultivate crops, in contrast to the modern way of farming, which destroys nature. The ethical responsibility to look after each other and care for nature is integrated into the IP way of life. Hence the importance of IP's values needs to be recognized for climate justice.
Searching for solutions to climate change, Gaspar highlights that the knowledge and practices of IP offer models for ecological resilience. Minorities of ethnic groups are always the victims of negligence of the dominant power, including their values and practices. It's the same case in any nation across the whole world. Gaspar voices out the values of IP, especially the Lumad and Manobo in Mindanao, Philippines, who view humans as the stewards of nature. Nature provides necessary resources for the people who dwell on the land, and in return, it needs to be recognized for respect and protection. In the IP community, the needs of the poor, both the marginalized and nature, are met through recognition. It is through mutual recognition that IP in Mindanao and nature are in a harmonious relationship for co-existence. Recognizing oneself as another is to extend ethical concerns for all life forms.
Gaspar's voice for recognizing Indigenous Peoples (IP) is to articulate their histories and aspirations aimed at mitigating climate change. Handumanan (Remembrance) illustrates the historical narratives of IP to appreciate the richness of their humanity and cultural legacy while reminding us that the ancestors of Filipinos were "indigenous with many similarities in terms of the Lumad way of life still existing today among those in the hinterlands." Therefore, Filipinos can identify themselves by retelling or narrating the stories of their ancestors, particularly their way of life in relation to one another and to nature. For instance, the narratives of indigenous belief "help to explain certain human realities as to why people die rather than live like the gods, as well as natural phenomena such as earthquakes and eclipses."
The land on which the early societies of IP relied for their well-being was viewed as a sacred gift from nature, and resources were shared mutually, ensuring that no individual, regardless of status, lived without sustenance. Human ethical intention and responsibility are defined as " aiming at the 'good life' with and for others." IPs in the Philippines have set the example for humans to examine our current lifestyle, which has become self-centered and self-enclosed, causing social instability and inequality. Social norms, such as equity, are "respected only to the extent that they do not clash with personal needs." Pope Francis appeals to the whole world for a change of lifestyle that will help us choose what is good for each other, make a new start, and embark on new paths to authentic freedom. Human dignity ultimately seeks what is good, true, and beautiful for all forms of life. We have the social and moral responsibility to act. Therefore, a change in lifestyle could direct us toward others, and eventually to recognize oneself in another, both in the poor and in nature.
In 2017, our SM General Chapter decided that each province and district of the Society should form committees dedicated to promoting inter-religious dialogue and reconciliation, engaging with ecological issues, and supporting migrants, benefiting both the wider Church and the global community. (#9)For the last eight years, the general administration of the Society has worked tirelessly and enthusiastically in establishing the four committees to address the needs of the time. Under the protection and guidance of Mary, the mother of God, each Marist contributes their small yet significant services to the Church and the whole world.
L'importance des populations autochtones des Philippines
face au changement climatique
John Guo sm
La demeure unique, notre maison commune, est en danger. Elle souffre et pleure comme les pauvres. Les pauvres, ce sont les frères et sœurs les plus vulnérables sur notre planète, partageant avec nous les mêmes ressources pour vivre. La « Déclaration sur la mission de la Société de Marie aujourd'hui » de 2017 nous le rappelle : « Marie, mère de la nouvelle création, nous appelle à entretenir la vie sous toutes ses formes, en particulier chez nos frères et sœurs les plus vulnérables, et à prendre soin de notre planète blessée » (§5). Parmi les victimes de l'injustice historique et du changement climatique, il y a les peuples indigènes vivant dans des régions reculées, dans la forêt et dans la jungle. Cependant, leur mode de vie traditionnel et leur façon unique d'être en relation avec la nature constituent un apport inestimable dans la lutte contre le changement climatique.
Dans son livre Handumanan (Souvenir) (1), Karl Gaspar, Frère rédemptoriste, défend l'idée que la vie des populations autochtones (PA) aux Philippines contribue à maintenir et à protéger l'équilibre écologique. Gaspar souligne que la reconnaissance de la nécessité de protéger l'environnement de manière continue est étroitement liée à la vie des PA. Le mode de vie des PA rappelle à tous ceux qui vivent dans les [diverses] communautés qu'ils doivent s'assurer de sauvegarder un équilibre entre tous les éléments de la nature. Que chacun soit conscient de la responsabilité qu'il a, de prendre soin de l'intégrité de la création et de la défendre, parce que « mère nature est la source de la vie pour les PA et si la nature est perdue, leur vie le sera aussi ; car l'environnement est à la fois l'hôpital, le marché, l'école et le lieu de loisir pour toutes les PA ».
Dans une communauté appartenant aux populations autochtones, personne ne souffre de la faim et la nourriture est préparée et partagée dans une maison qui n'émet pas de fumée. Les anciens de la communauté prennent au sérieux leurs responsabilisés et sils ont très respectés. Par là, la paix et l'unité sont maintenues dans les communautés des tribus.
Gaspar affirme que « le mode de vie des PA reflète un profond respect pour la paix et la création ». Les PA croient aux esprits de la nature et leur demandent la permission d'utiliser tout ce qui se trouve dans l'environnement. Ils croient en l'interconnexion des vivants et des morts, et cette croyance aide les gens à déterminer les saisons où planter et récolter, et à préserver la fertilité du sol en se déplaçant d'un endroit à l'autre pour alterner les récoltes, à l'opposé d'un mode d'agriculture moderne qui détruit la nature. La responsabilité éthique de veiller les uns sur les autres et de prendre soin de la nature fait partie intégrante du mode de vie des PA. Ainsi doitêtre reconnue l'importance de leurs valeurs pour la justice climatique.
Recherchant des solutions au changement climatique, Gaspar souligne que les connaissances et les pratiques des peuples autochtones offrent des modèles de résilience écologique. Les minorités des groupes ethniques sont toujours victimes de la négligence du pouvoir dominant, y compris dans leurs valeurs et leurs pratiques. Il en va de même dans tous les pays du monde. Gaspar met en avant les valeurs des peuples autochtones, en particulier les Lumad et les Manobo de Mindanao, aux Philippines, qui considèrent les êtres humains comme les gardiens de la nature. La nature fournit aux habitants de la terre les ressources nécessaires et, en retour, elle doit être respectée et protégée. Dans une communauté de peuples autochtones, les besoins des pauvres, des marginaux et de la nature sont satisfaits par la reconnaissance mutuelle. C'est par la reconnaissance mutuelle que les PA de Mindanao et la nature entretiennent une relation harmonieuse de coexistence. Se reconnaître soi-même comme un autre, c'est étendre les préoccupations éthiques à toutes les formes de vie.
L'appel de Gaspar pour la reconnaissance des peuples indigènes (PI) vise à articuler leurs histoires et leurs aspirations avec le but d'atténuer le changement climatique. « Handumanan » (Souvenir) met en lumière les récits historiques des PA afin d'apprécier la richesse de leur qualité humaine et de leur héritage culturel. L'ouvrage nous rappelle en même temps que les ancêtres des Philippins étaient des « indigènes qui avaient de nombreux similitudes en termes de mode de vie avec les Lumad, mode de vie qui existe encore aujourd'hui chez les habitants de l'arrière-pays ». Par conséquent, les Philippins peuvent retrouver leur identité à travers les histoires de leurs ancêtres, en les racontant, et en particulier leurs relations entre eux et avec la nature. Par exemple, les récits tirés des croyances indigènes « aident à comprendre certaines réalités humaines, comme la raison pour laquelle les gens meurent au lieu de vivre comme les dieux, ou des phénomènes naturels comme les tremblements de terre et les éclipses ».
La terre sur laquelle les premières sociétés de PI comptaient pour assurer leur bien-être était considérée comme un don sacré de la nature, et les ressources étaient partagées, de sorte qu'aucun individu, quel que soit son statut, ne reste sans subsistance. L'intention éthique de l'homme et sa responsabilité sont définies par « la recherche de la "bonne vie", avec et pour les autres ». Les PA des Philippines donnent aux êtres humains un exemple pour mettre en examen notre mode de vie actuel. Devenu égocentrique et fermé sur lui-même, il provoque l'instabilité sociale et l'inégalité. Les normes sociales, telles que l'équité, ne sont « respectées que dans la mesure où elles n'entrent pas en conflit avec les besoins personnels ». Le pape François appelle le monde entier à un changement de style de vie qui nous aiderait à choisir ce qui est bon pour les autres, à prendre un nouveau départ et à nous engager sur de nouvelles voies vers une liberté authentique. La dignité humaine est en fin de compte une recherche ce qui est bon, vrai et beau pour toutes les formes de vie. Nous avons la responsabilité sociale et morale d'agir. Par conséquent, un changement de style de vie pourrait nous orienter vers les autres, et éventuellement nous permettre de nous reconnaître dans l'autre, à la fois dans les pauvres et dans la nature.
En 2017, notre Chapitre général mariste a décidé que chaque province et district de la Société devrait former des commissions dédiées à la promotion du dialogue interreligieux et de la réconciliation, à l'engagement dans les questions écologiques et au soutien des migrants, au bénéfice de l'Église en général et de la communauté mondiale (Déclaration sur la mission §9). Au cours des huit dernières années, l'administration générale de la Société a travaillé sans relâche, avec enthousiasme, à la mise en place de quatre commissions pour répondre aux besoins de ce temps. Sous la protection et la direction de Marie, la mère de Dieu, chaque Mariste apporte ainsi sa contribution, petite mais significative, à l'Église et au monde entier.
(1) "Handumanan (Remembrance): Digging for the Indigenous Wellspring" (en anglais, « Creuser à la source indigène »), 2021. Ouvrage publié à Mindanao (Philippines) par Claretian Communications, Inc. Il a été distingué par un prix national en spiritualité et théologie.
