​Killers of the Flower Moon:  An Invitation to Solidarity?                        Traduction française ci-dessous

by Nik Rodewald, Theology Teacher and Campus Minister, Marist School, Atlanta, Georgia

On January 7, 2024, Lily Gladstone became the first Native American to win the Golden Globe Award for Best Actress (Drama). On screen, Gladstone portrays Mollie Burkhart in Martin Scorsese's film, Killers of the Flower Moon, a drama based on the true story

of a series of murders of members of the Osage nation. The film, boasting an all-star cast including Leonardo DiCaprio (Ernest Burkhart) and Robert Di Niro (William King Hale), was nominated for ten Academy Awards.

Gladstone, who is of mixed Piegan Blackfeet, Nez Perce and European heritage, began her Golden Globe acceptance speech with an introduction in Blackfeet language. Gladstone then thanked her mother, saying "I'm here with my mom, who, even though she's not Blackfeet, worked tirelessly to get our language into our classrooms so I had a Blackfeet language teacher growing up." I believe that both Gladstone's on-screen performance and her off-screen family story suggest a path towards solidarity with Indigenous communities for white, American Catholics.

Killers of the Flower Moon and the Flame of Collective Conscience

Racism, dehumanization and greed mark the plot of Killers of the Flower Moon. After discovering oil on their Oklahoma reservation, the Osage tribe formed the Osage Mineral Estate, which managed the oil leases for their tribal lands. Because there were 2,229 members of Osage nation when the trust was created in 1906, 2,229 headrights were created, entitling the holder of each headright to a quarterly share of revenues. The tribe thus became remarkably wealthy, but with a catch. The 1906 Burke Act required white legal guardians to manage the financial affairs of those Native Americans determined to be "incompetent." Because competency was determined by blood quantum, all full and half-blood Osage members were considered "incompetent" and were required by law to have a white guardian. This practice allowed for the widespread exploitation of Osage by white people.

Within this political context, the film relays a sinister story. Ernest Burkhart (Leonardo DiCaprio) moves to Oklahoma to work for his uncle, William King Hale (Robert Di Niro), a cattle rancher who has earned the trust of the Osage. After Ernest marries Mollie (Lily Gladstone), Hale orders the killings of many Osage, including Mollie's family, to increase the headrights that Ernest, Mollie's white, competent spouse, will control. The film's drama pits Hale's macabre scheme against Mollie's persistent yet subdued efforts at uncovering truth and demanding accountability. While the film has received critical acclaim, some Indigenous voices have criticized the film. Mohawk actress Devery Jacobs emphasizes that "each of the Osage characters felt painfully underwritten, while the white men were given way more courtesy and depth." Moreover, Jacobs takes issue with the portrayal of violence in the film: "I believe that by showing more murdered Native women on screen, it normalizes the violence committed against us and further dehumanizes our people … our pride for being Native, our languages, cultures, joys and love are way more interesting and humanizing than showing the horrors white men inflicted upon us." Indigenous commentator Kate Nelson agrees that the film's emphasis on Hale's corruption positions "the white perpetrators as the protagonists of the plotline while pushing the Osage people to the periphery." At the same time, Nelson contends that the film makes "a strong statement that it's no longer acceptable to extract valuable assets from Indigenous communities – whether that be our stories or our natural resources – without our consent and input."

For white, American Catholics, Killers of the Flower Moon's importance lies in its ability to stir our collective conscience. As Pope Francis reminds us: "We can never move forward without remembering the past; we do not progress without an honest and unclouded memory" (Fratelli Tutti, 249). In this light, films like Killers of the Flower Moon "keep alive the flame of collective conscience" by reminding us of the depravity that we exhibit at our worst and inviting us to restore wrongs perpetrated in our past. A prayerful encounter with the film allows us to be wounded by the atrocities of history and stirred into active solidarity.

Model of an Ally:

Betty Peace-Gladstone

As important as it is to be touched by the violence of history, it is equally important to remember those who "amid such great inhumanity and corruption, retained their dignity and, with gestures small or large, chose the part of solidarity, forgiveness, and fraternity." (Fratelli Tutti, 249) Lily Gladstone's mother, Betty Peace- Gladstone, who stands among those examples of solidarity, testifies to the presence of grace working amidst violence and inhumanity.

For Betty Peace-Gladstone, a white woman and (now retired) professor of early childhood education, mothering an Indigenous child convinced her that Native children needed to be connected to their native language. As Peace-Gladstone told National Public Radio, Indigenous languages carry a "reflection of the people's relationship to the land, the creatures, the elements that exist in the land and kinship terms … as people study their own language … those elements of culture become a lot more apparent to them and a lot more dear."

This experience pushed Peace-Gladstone to advocate for Blackfeet language instruction in schools. While there were several members of the community willing to serve as teachers, Peace-Gladstone notes that there were institutional barriers: finding funding to pay Indigenous teachers and overcoming certification requirements.

As a result of Peace-Gladstone's partnership with the Blackfeet community, the Blackfeet language is being taught more frequently in schools.

Colinian Eschatology and Indigenous Solidarity

Fr. Jean-Claude Colin, the founder of the Society of Mary, believed that "the Society of Mary must re-create the early days of the Church" (A Founder Speaks, #115, 5) by being a community of cor unum et anima una – of one heart and soul. There is an assimilationist temptation within this eschatological vision: we become Marist by all learning to think, feel, judge and act in the same way. The problem with this temptation is twofold: first, it denies the uniqueness of gifts given to individuals and their own particular communities; second, considering how frequently power is abused, 'subsuming' particularities under some larger universal should rightly strike us as indicative of a colonialist mindset capable of great violence. I propose that we understand Fr. Colin's eschatology as gesturing towards a kind of solidarity rooted in the heart of a mother. Re-creating those days of cor unum et anima una does not involve subsuming differences, but rather expanding consciousness so that all people – especially those most on the margins of Church and society – can experience the heart and soul of the Church in creative solidarity. Given the continued obstacles to justice that Native American communities face in the United States, I believe that white, American Catholics can express this solidarity in four ways:

• 1.Education: White, American Catholics need to learn more about Indigenous history, culture, and language. Start by learning on whose ancestral home you live and work (this interactive map, native-land.ca, is a good place to start).

• 2.Encounter: Use this information to encounter local Indigenous communities, networks and advocacy organizations. Build relationships and ask how you can offer support. Encounter may also entail encountering stories, art, culture and language of Indigenous peoples.

• 3.Acknowledge: Consider building a land acknowledgement into liturgies, prayers of intercession or meetings. Such an acknowledgement allows your community to situate itself within the history and context of the land and its people (view this resource, bit.ly/4a9W1sp, as a guide to land acknowledgments).

• 4.Advocate: The United States government recognizes 574 distinct Native American tribes. These tribes face unique challenges

and situations. Nevertheless, Indigenous rights organizations highlight some common obstacles to justice that Native communities face today: epidemics of violence, environmental degradation and unequal justice before the law. Learn about the needs in your local community or investigate resources for advocacy from organizations like the Indian Law Resource Center (indianlaw.org).

By expressing solidarity with Indigenous communities in these ways, I believe that white, American Catholics can help bring Fr. Colin's eschatological vision a little closer to reality within our own context.

Le film de Martin Scorsese Killers of the Flower Moon :

Une invitation à la solidarité ?

par Nik Rodewald, professeur de théologie et aumônier sur le campus de Marist School, à Atlanta, Géorgie (USA).

Le 7 janvier 2024, Lily Gladstone est devenue la première Amérindienne à remporter le Golden Globe Award de la meilleure actrice (drame). À l'écran, Lily Gladstone incarne Mollie Burkhart dans le film de Martin Scorsese, Killers of the Flower Moon, un drame basé sur une histoire vraie, celle d'une série de meurtres de membres de la nation Osage.

Le film, qui réunit des acteurs de renom tels que Leonardo DiCaprio (Ernest Burkhart) et Robert De Niro (William King Hale), a été nominé pour dix Oscars.

Mme Gladstone, qui est d'origine mixte Piegan Blackfeet, Nez Perce et européenne, a commencé son discours de réception du Golden Globe par une introduction en langue Blackfeet. Elle a ensuite remercié sa mère en déclarant : « Je suis ici avec ma mère qui, bien qu'elle ne soit pas Blackfeet, a travaillé sans relâche pour que notre langue soit enseignée dans nos classes. Ainsipendant mon enfance j'ai pu avoir un professeur de langue Blackfeet ». La performance de Lily Gladstone à l'écran et l'histoire de sa famille hors de l'écran peuvent, me semble-t-il, indiquer aux catholiques américains blancs une voie vers la solidarité avec les communautés indigènes.

Killers of the Flower Moon et la flamme de la conscience collective

Racisme, déshumanisation et cupidité marquent l'intrigue de Killers of the Flower Moon. Après avoir découvert du pétrole dans sa réserve de l'Oklahoma, la tribu Osage a créé l'Osage Mineral Estate, qui gère les concessions pétrolières sur ses terres tribales. Comme la nation Osage comptait 2 229 membres lors de la création de la fiducie en 1906, 2 229 titres de propriété ont été créés, donnant à chaque détenteur un droit sur une part trimestrielle des revenus.

La tribu est ainsi devenue remarquablement riche, mais il y avait un piège. La loi Burke de 1906 exigeait que des tuteurs blancs gèrent les affaires financières des Amérindiens, considérés comme « incompétents ». La compétence était déterminée par la proportion de sang européen. Aussi tous les Osages de sang pur ou de sang mêlé ont été déclarés « incompétents » et la loi leur a imposé d'avoir un tuteur blanc. Cette pratique a permis une large exploitation des Osages par les Blancs.

Dans ce contexte politique, l'histoire que raconte le film est sinistre. Ernest Burkhart (Leonardo DiCaprio) s'installe en Oklahoma pour travailler avec son oncle, William King Hale (Robert De Niro), un éleveur de bétail qui a gagné la confiance des Osages. Après le mariage d'Ernest avec Mollie (Lily Gladstone), Hale ordonne le meurtre de nombreux Osages, dont la famille de Mollie, afin d'augmenter les droits de propriété qu'Ernest, l'époux blanc et compétent de Mollie, contrôlera. L'intrigue du film oppose le plan mortifère de Hale aux efforts persistants mais discrets de Mollie pour découvrir la vérité et demander des comptes. Bien que le film ait été salué par la critique, certaines voix autochtones l'ont attaqué. L'actrice mohawk Devery Jacobs souligne que « chacun des personnages osages apparaît fâcheusement simpliste et sous-estimé, alors que les hommes blancs bénéficient de beaucoup plus de sympathie et de profondeur ». Devery Jacobs, de son côté, s'insurge contre la représentation de la violence dans le film : « Je pense qu'en montrant à l'écran davantage de femmes autochtones assassinées, on normalise la violence commise à notre encontre et on déshumanise encore notre peuple [...] notre fierté d'être autochtones, nos langues, nos cultures, nos joies et notre amour sont bien plus intéressants et humanisants que le spectacle des horreurs que les hommes blancs nous ont infligées ». Kate Nelson, commentatrice autochtone, reconnaît que l'accent mis par le film sur la corruption de Hale fait de criminels blancs les principaux personnages de l'intrigue, tandis que le peuple Osage est relégué à la périphérie. En même temps, Kate Nelson soutient que le film « affirme avec force qu'il n'est plus acceptable d'extorquer des ressources précieuses à des communautés indigènes - qu'il s'agisse de notre histoire ou de nos ressources naturelles - sans notre consentement et sans notre participation ».

Pour les catholiques américains blancs, l'importance de Killers of the Flower Moon réside dans sa capacité à éveiller notre conscience collective. Comme nous le rappelle le pape François : « On ne progresse jamais sans mémoire, on n'évolue pas sans une mémoire complète et lumineuse » (Fratelli Tutti, 249). Dans cette optique, des films comme Killers of the Flower Moon « gardent vivante la flamme de la conscience collective » en nous rappelant la dépravation dont nous faisons preuve dans nos pires moments et en nous invitant à réparer les méfaits perpétrés dans notre passé. Une rencontre priante autour du film nous permet d'être blessés par les atrocités de l'histoire et nous incite à une solidarité active.

Un modèle d'alliée : Betty Peace-Gladstone

S'il est important d'être touché par la violence de l'histoire, il est tout aussi important de se souvenir de « ceux qui, dans un contexte malsain et corrompu, ont été capables de retrouver la dignité et, par de petits ou grands gestes, ont fait le choix de la solidarité, du pardon, de la fraternité » (Fratelli Tutti, 249). La mère de Lily Gladstone, Betty Peace-Gladstone, figure parmi ces exemples de solidarité, et témoigne de la présence de la grâce au milieu de la violence et de l'inhumanité.

Pour Betty Peace-Gladstone, femme blanche et enseignante en retraite de la petite enfance, le fait de materner un enfant indigène l'a convaincue que les enfants autochtones avaient besoin d'être reconnus dans leur langue maternelle. Comme l'a expliqué Betty Peace-Gladstone à la National Public Radio, les langues indigènes sont « le reflet de la relation du peuple avec la terre, les créatures, les éléments qui existent dans la terre et dans les termes de la parenté (...) lorsque les gens étudient leur propre langue (...) ces éléments de la culture deviennent beaucoup plus évidents pour eux et [leur sont] beaucoup plus chers ».

Cette expérience a poussé Beatty Peace-Gladstone à plaider en faveur de l'enseignement de la langue des Blackfeet dans les écoles. Bien que plusieurs membres de la communauté se soient portés volontaires pour enseigner, Mme Peace-Gladstone note que sont apparus des obstacles institutionnels : trouver des fonds pour rémunérer les enseignants autochtones et satisfaire aux exigences en matière de certification.

Grâce au partenariat de Mme Peace-Gladstone avec la communauté Blackfeet, la langue Blackfeet est maintenant plus fréquemment enseignée dans les écoles.

Eschatologie colinienne et solidarité indigène

Le Père Jean-Claude Colin, fondateur de la Société de Marie, pensait que la Société de Marie devait renouveler les premiers temps de l'Église (Entretiens spirituels, n°115, 5) en étant cor unum et anima una - une communauté vivant d'un seul cœur et d'une seule âme. Il y a une tentation assimilationniste dans cette vision eschatologique : nous devenons maristes en apprenant tous à penser, sentir, juger et agir de la même manière. Cette tentation pose un double problème : premièrement, elle nie le caractère unique des dons accordés aux individus et à leurs communautés particulières ; deuxièmement, compte tenu de la fréquence des abus de pouvoir, le fait de subsumer les particularités sous un universel plus vaste devrait à juste titre nous faire penser à un état d'esprit colonialiste capable d'une grande violence. Je propose que nous comprenions l'eschatologie du Père Colin comme un signe allant vers un type de solidarité enraciné dans le cœur d'une mère. Recréer ces jours de cor unum et anima una n'implique pas de subsumer les différences, mais plutôt d'élargir la conscience, de sorte que toutes les personnes - en particulier celles qui sont le plus en marge de l'Église et de la société - puissent faire l'expérience du cœur et de l'âme de l'Église dans le cadre d'une solidarité créative. Compte tenu des obstacles persistants à la justice auxquels sont confrontées les communautés amérindiennes des États-Unis, je pense que les catholiques américains de race blanche peuvent exprimer cette solidarité de quatre manières :

1. L'éducation : Les catholiques blancs américains doivent en apprendre davantage sur l'histoire, la culture et la langue des autochtones. Commencez par apprendre sur quelle terre ancestrale vous vivez et travaillez (cette carte interactive, native-land.ca, est un bon point de départ).

2. La rencontre : Utilisez ces informations pour rencontrer les communautés autochtones locales, les réseaux et les organisations de défense des droits. Établissez des relations et demandez comment vous pouvez leur apporter votre soutien. La rencontre peut également consister à découvrir les histoires, l'art, la culture et la langue des peuples autochtones.

3. La reconnaissance : Pensez à intégrer une reconnaissance de la terre dans les liturgies, les prières d'intercession ou les réunions. Une telle reconnaissance permet à votre communauté de se situer dans l'histoire et le contexte de la terre et de ses habitants (voir ce lien, bit.ly/4a9W1sp, pour découvrir ce qu'est la reconnaissance de la terre, en anglais).

4. Le plaidoyer : Le gouvernement des États-Unis reconnaît 574 tribus amérindiennes distinctes. Ces tribus sont confrontées à des défis et à des situations qui leur sont propres. Néanmoins, les organisations de défense des droits des autochtones mettent en évidence certains obstacles à la justice auxquels les communautés autochtones sont confrontées aujourd'hui : flambées de violence, dégradation de l'environnement et inégalité devant la loi. Renseignez-vous sur les besoins de votre communauté locale ou recherchez des ressources pour la défense des droits auprès d'organisations telles que l'Indian Law Resource Center (indianlaw.org, en anglais).

En exprimant ainsi leur solidarité avec les communautés indigènes, je crois que les catholiques américains de race blanche peuvent contribuer à rendre la vision eschatologique du père Colin un peu plus proche de la réalité dans notre propre contexte.