​Many will recall Alistair Cooke's weekly Letter from America—for 58 years the longest-running speech radio show in the world. Each twelve-minute talk blended insight, whimsy, and effortless spontaneity. In his BBC broadcast prior to Christmas Day 2003, Cooke explained how Charles Dickens wrote his most famous story A Christmas Carol.       Traduction française ci-dessous

In 1843. Dickens, aged 31 and England's most famous novelist, intended to start a novel on the factory slums created by the Industrial Revolution especially in England's north. To prepare, Dickens toured the cities there; he was depressed by the squalor, wretchedness, and moral degradation of the inhabitants.

One November evening in Manchester, Dickens wrote to his closest friend: 'God forgive us for the prosperity that is the fruit of our new machines and factories.' He continued: 'I am going to throw myself on the feeling of the people with a short story. It will attempt to exploit the notion that Christmas is a merry time but entails duties and obligations, especially to the poor.'

In a 'flash of genius' (a phrase from William Makepeace Thackeray), Dickens, through the device of a 'resurrected, decent Scrooge' within a setting of social and family poverty, offered a tale not specifically Christian nor religious. As Cooke notes, Dickens presented Christmas 'as a special festival of redemption, a secular version available to believers and non-believers, a time for everybody to take stock and lead a better life.'

For Cooke, this Christmas tale, while an instant and huge success, is far more than a 'lightweight, jolly, sentimental thriller.' Thackeray considered that A Christmas Carol is 'a sublime thing beyond criticism.' While the universal appeal of Dickens' tale persists, given today's cultural and religious pluralism, where can we situate (and learn from) the Carol?

Today, media outlets might report taking 'Christ' out of Christmas; of offense taken at school nativity plays or public display of Christian symbols; of how 'seasons greetings' and its neutral language as more acceptable. For fear of offence, the 'festive season' is bleached of any Christian reference. Would the title A Christmas Carol would be 'politically correct' if the story was published in 2024? So, a few thoughts.

Christians, while respecting others, need not feel silenced nor paralysed by hyper-sensitivity. Believers find, in Christmas, a special religious significance. Yet its central focus (Jesus Christ) is anticipated much earlier: 'When peaceful silence lay over all, and night had run the half of its swift course, down from the heavens, from the mighty throne, leapt your all- powerful Word' (Wisdom 18: 14-15).Still, we might well consider Cooke's observation that the Carol offers a 'secular version' of redemption, taking care about viewing 'secular' as necessarily irreligious or anti-religious.' We can take our cue from Dickens.

First, the 'secular' Carol story is consonant with the Gospels. The Word 'leapt'—could not wait—to 'dwell' amongst his people, not in Jerusalem but in Bethlehem. If the 'Word made flesh' were to seek a home in Dickens' time, it would not be at Buckingham Palace. More likely it would be with Bob Cratchit and his family in the slums of 19^th. century London.

Second, the 'secular' tale's moral thrust converges with the Gospel's call to love of neighbour. Scrooge takes stock of his life and acts accordingly. Again, this is realised through the literary device of Jacob Marley's ghost and three warning 'spirits'—a residue of belief in the supernatural realm and, in many religions, of the presence of departed ancestors. This is allied to Biblical use of dreams (or sleep) to convey a growing awareness/insight/solution of a problem (e.g., Joseph's dream about Mary). We still, today, use the phrase 'let's sleep on it.' 

Third, and importantly, the Carol intimates the mystery of a hidden God, (peaceful silence, night) who prefers to work quietly, unobtrusively. The 'secular' can be the doorway to and from the 'sacred.' If attentive, we can detect the 'luminous traces' of the Spirit's presence and action in the world around us, often from ordinary events and people not specifically 'religious.' Think of efforts at Christmas, by religious and 'secular' ('spiritual but not religious') people alike, to make it a more 'festive' time for those struggling and isolated?

Hopefully, today we are better attuned to the Spirit's action in people's lives. Thomas Aquinas remarked that 'all truth and goodness, whatever its source, is from the Holy Spirit.' Vatican II encouraged us to be more aware that, whenever a person is sincerely and conscientiously trying to lead a good life, focused on others, God's love and grace are present, albeit in a hidden manner. Bernard Lonergan SJ wrote of people 'who may love God in their hearts while not knowing him with their heads' (Method in Theology, 278).

Again, the Church has taken hundreds of years to better understand its role in the mystery of salvation, especially, in relation to those who have 'never had the Gospel preached to them' or whose contact with Christians or the Church has resulted in distorted understandings of God and of the Gospel. We appreciate better that Christ's saving presence is at work in the lives of so many people beyond the Church, in the secular realm, especially through the 'sacred core and sanctuary' of conscience. In some mysterious way, if Christ is identified with his Church, then, the Church is somehow (quietly, unobtrusively) also at work in that process.

Recall the words 'outside the Church, no salvation.' Years ago, a European theologian (Ladislas Boros) commented on that phrase, citing the Latin: extra ecclesiam, nulla salus and how it is couched in a negative form. What if it were expressed as an affirmative proposition—in Latin ubi salus, ibi ecclesia (= wherever there is salvation, there is found the Church)? In other words, wherever we find God's 'saving action' (God's Reign, its fruits—truth, goodness, love, peace, justice), then the Church is somehow (and mysteriously) present. That means in religious Galilee but also in 'secular' London, namely, in Bob Crachit's home or in Ebenezer Scrooge's moment of 'grace.' 'Secular' can be both setting and vehicle of God's saving love.

A Christmas Carol reminds us of Dickens' insight into the true meaning of Christmas. Dickens intimated just under 200 years ago, that Christian belief in God's entry into our world so that we could share in God's world is epitomized, for believer and non-believer, in love of others, in peace and good will to all. Here the secular and the religious intersect: 'In so far as you did this to the least of one of these brothers (and sisters) of mine, you did it to me' (Mt. 25:40).

Still, while A Christmas Carol, as a work of art, transcends time and space, it can still have a very personal impact. For Cooke, the best 'Ebenezer Scrooge' was played by the late George C Scott in the 1984 TV version. Often prone to violence ('nature built him to play the volcanic General Patton'), Scott, in an interview, acknowledged the Carol's influence on him. 'He saw in it the vision of a different man. So, it was a surprising and happy thing to hear him say that his favorite role was Ebenezer Scrooge.'

A tale of (secular) redemption indeed.

​Un conte de Noël – Vision séculière de la rédemption ?

Tom Ryan sm

Nombreux sont ceux qui se souviennent de l'émission hebdomadaire Letter from America d'Alistair Cooke. Pendant 58 ans, elle a été l'émission de radio qui a duré le plus longtemps dans le monde. Ses séquences de douze minutes mêlaient sans effort perspicacité, fantaisie et spontanéité. Dans l'émission diffusée sur la BBC la veille de Noël 2003, Cooke expliquait comment Charles Dickens avait écrit sa nouvelle la plus célèbre, A Christmas Carol (Un conte de Noël).

En 1843. Dickens, âgé de 31 ans, est déjà le romancier le plus célèbre d'Angleterre. Il avait l'intention de se lancer dans l'écriture d'un roman sur les quartiers ouvriers pauvres issus de la révolution industrielle, en particulier dans le nord de l'Angleterre. Pour s'y préparer, Dickens parcourt les villes de cette région ; la sordidité, la misère et la dégradation morale des habitants le dépriment.

Un soir de novembre, à Manchester, Dickens écrit à son meilleur ami « Que Dieu nous pardonne la prospérité qui est le fruit de nos nouvelles machines, de nos nouvelles usines ». Il poursuit : « Je vais prendre les gens par les sentiments avec une petite histoire. Elle tentera de pousser l'idée que Noël est, temps joyeux, n'en comporte pas moins des devoirs et des obligations, en particulier en faveur des pauvres.

Dans un « éclair de génie », selon une expression de William Makepeace Thackeray, Dickens a composé un conte qui n'était pas spécifiquement chrétien ni religieux, mais qui prenait comme héros un « Scrooge, ressuscité, convenable » dans son cadre de misère familiale et sociale, Comme le note Cooke, Dickens a présenté Noël « comme la fête spécifique de la rédemption, mais dans une version laïque, accessible aux croyants et aux non-croyants, un moment où chacun peut s'orienter et mener une vie meilleure ».

Pour Cooke, ce Conte de Noël, qui aimmédiatement connu un énorme succès, est bien plus qu'un « thriller sentimental, léger et joyeux ». Thackeray considère ce Conte comme « une œuvre sublime, surpassant toute critique ». Si l'attrait universel que ce conte de Dickens continue d'exercer, même dans le contexte du pluralisme culturel et religieux actuel, d'où cela vient-il, et pouvons-nous en tirer des enseignements ?

Aujourd'hui, les médias parlent de Noël comme si le Christ en avait été éliminé. On trouve offensant que des saynètes sur la Nativité soient jouées à l'école ou des symboles chrétiens soient exposés en public, Ainsi les « vœux d'hiver » et leur langage neutre sont devenus seuls acceptables. Pour ne pas choquer, la « saison des fêtes » est vidée de toute référence chrétienne. Le titre Un chant de Noël serait-il « politiquement correct » si l'histoire se passait en 2024 ? On peut se le demander.

Les chrétiens, tout en respectant les autres, ne doivent pas se sentir contraints au silence ou paralysés par une hyper-sensibilité. Les croyants trouvent dans la fête de Noël une signification religieuse singulière. Jésus Christ en est le centre, et il est pressenti bien avant le temps de son apparition. « Un silence paisible enveloppait toute chose, et la nuit était au milieu de son cours rapide ; alors, du haut du ciel, venant de ton trône royal, Seigneur, ta Parole toute-puissante bondit en plein milieu du pays (…) », dit le livre de la Sagesse (18,14-15). Cela n'empêche pas de prendre en considération l'observation de Cooke, selon laquelle le Conte offre une « version séculière » de la rédemption, en prenant soin de ne pas comprendre le terme « séculier » comme synonyme d'irréligieux ou d'antireligieux. Nous pouvons alors suivre le chemin tracé par Dickens.

Tout d'abord, l'histoire « séculière » du Conte est en accord avec les Évangiles. Le Verbe a « bondi ». Il ne pouvait pas attendre pour « habiter » au milieu de son peuple, et non pas à Jérusalem, mais à Bethléem. Si le « Verbe fait chair » devait chercher une demeure à l'époque de Dickens, il n'irait pas à Buckingham Palace. Il viendrait plutôt chez Bob Cratchit et sa famille, dans les taudis du Londres du XIXe siècle.

Deuxièmement, la morale du conte « séculier » converge avec l'appel de l'Évangile à l'amour du prochain. Scrooge fait le bilan de son existence et agit en conséquence. Cela se fait en faisant appel à la fiction littéraire du fantôme de Jacob Marley, de manière classique, et de trois « esprits » qui mettent en garde - résidu de la croyance dans le monde surnaturel et en la présence d'ancêtres décédés, comme dans nombre de religions. Cela s'allie à l'utilisation biblique des rêves (ou du sommeil) pour amener à une prise de conscience, à une meilleure compréhension ou à la résolution d'un problème (voir le rêve de Joseph à propos de Marie). Aujourd'hui encore, nous disons : « Laissons passer une nuit là-dessus ».

Troisièmement, et c'est plus important, le Conte évoque le mystère d'un Dieu caché (silence paisible, nuit) qui préfère travailler discrètement, sans se faire remarquer. Le « séculier » peut être la voie d'accès au « sacré » aussi bien qu'une porte de sortie. Si nous sommes attentifs, nous pouvons détecter les « traces lumineuses » de la présence et de l'action de l'Esprit dans le monde qui nous entoure, souvent à partir d'événements ordinaires et de personnes qui ne sont pas spécifiquement « religieuses ». On pense aux efforts déployés, à Noël, par des personnes, religieuses autant que «séculières » (« spirituelles mais non religieuses »), pour rendre cette période plus « festive » pour les personnes isolées ou en difficulté.

Heureusement, aujourd'hui, nous sommes davantage à l'écoute de l'action de l'Esprit dans la vie des gens. Thomas d'Aquin a fait remarquer que « toute vérité et toute bonté, quelle que soit leur source, viennent de l'Esprit Saint ». Vatican II nous a encouragés à être plus conscients du fait que, chaque fois qu'une personne s'efforce sincèrement, selon sa conscience, de mener une vie bonne, centrée sur les autres, l'amour et la grâce de Dieu sont présents, même si c'est de manière cachée.Bernard Lonergan SJ a parlé des personnes « qui peuvent aimer Dieu dans leur cœur tout en ne le connaissant pas dans leur tête » (Method in Theology, 278).

Là encore, l'Église a mis des centaines d'années à mieux comprendre son rôle dans le mystère du salut, en particulier par rapport à ceux qui n'ont « jamais reçu l'Évangile » ou dont le contact avec les chrétiens ou l'Église a donné lieu à des conceptions déformées de Dieu et de l'Évangile. Nous comprenons mieux que la présence salvatrice du Christ est à l'œuvre dans la vie de tant de personnes, au-delà de l'Église, dans le domaine séculier, en particulier à travers le « noyau sacré et le sanctuaire » qu'est la conscience. D'une manière mystérieuse, si le Christ est identifié à son Église, alors l'Église est d'une manière ou d'une autre (silencieusement, discrètement) également à l'œuvre dans ce processus.

Rappelez-vous les mots « Hors de l'Église, point de salut ». Il y a quelques années, un théologien européen, Ladislas Boros, a commenté cette phrase en citant le latin : Extra ecclesiam nulla salus (1) et en relevant la forme négative sa formulation. Et si on l'exprimait sous une forme affirmative ? En reprenant la latin, ubi salus, ibi ecclesia (partout où il y a le salut, il y a l'Église) En d'autres termes, partout où nous trouvons l'action salvatrice de Dieu, le règne de Dieu, ses fruits - la vérité, la bonté, l'amour, la paix, la justice -, l'Église est d'une manière ou d'une autre (et mystérieusement) présente. Cela signifie dans la Galilée religieuse, mais aussi dans le Londres « séculier », comme dans la maison de Bob Crachit ou dans le moment de « grâce » d'Ebenezer Scrooge. Le « séculier » peut être à la fois le cadre et l'élan porteur de l'amour salvateur de Dieu.

A Christmas Carol, ce Conte de Noël, nous introduit à la vision de Dickens sur le véritable sens de Noël. Il y a un peu moins de 200 ans, Dickens a laissé entendre que la croyance chrétienne en l'entrée de Dieu dans notre monde pour que nous puissions partager le monde de Dieu s'est incarnée, pour les croyants comme pour les non-croyants, dans l'amour des autres, la paix et la bonne volonté envers tous. Ici, le séculier et le religieux se croisent : « Quand vous l'avez fait au plus petit de mes frères (et sœurs), c'est à moi que vous l'avez fait » (Mt. 25:40).

Cependant, si le Conte de Noël, en tant qu'œuvre d'art, transcende le temps et l'espace, il peut néanmoins nous toucher d'une manière très personnelle. Pour Cooke, la meilleure interprétation d'Ebenezer Scrooge a été celle du regretté George C. Scott, dans la version télévisée de 1984.Souvent enclin à la violence (« La nature l'a conçu pour jouer le volcanique général Patton »), Scott a reconnu dans une interview l'influence que le Conte de Noël avait eue sur lui. Il y a découvert une vision différente de l'homme. Ce fut donc une heureuse surprise de l'entendre dire que son rôle préféré avait été celui d'Ebenezer Scrooge.

C'est bien d'une histoire de rédemption (laïque) qu'il s'agit.

Tom Ryan sm

3 Mary Street, Hunters Hill, NSW 2110 – Australie

NDLR

(1) Cyprien, évêque de Carthage au IIIe siècle, Lettres 4 et 73.